La Justice Sociale Est-Elle une Question d'Évangile ?
Il y a une réponse simple et directe à la question posée dans le titre de ce post : cela dépend.
La justice sociale est-elle une question évangélique ? Cela dépend de ce que nous entendons par "justice sociale" et de ce que nous entendons par "question d'évangile".
Qu'est-ce que la justice sociale ?
J'ai déjà écrit que la justice sociale est un terme nébuleux, inattaquable pour certains et qui suscite la suspicion chez d'autres. Pour certains chrétiens, si vous n'êtes pas dans la justice sociale, alors vous ne devez pas vous soucier du racisme ou de l'avortement ou de l'agression sexuelle ou de l'inégalité ou de l'imago dei lui-même. Inversement, si vous mettez un bon mot pour la justice sociale autour d'autres chrétiens, ils peuvent supposer que vous embrassez les arbres et que vous haïssez les policiers/policières. Le terme n'a pas de sens commun, ou du moins pas de définition précise sur laquelle nous soyons tous d'accord.
Pour autant que nous le sachions, le terme "justice sociale" remonte aux années 1840, lorsque Luigi Taparelli (1793-1862), philosophe jésuite, l'a utilisé pour la première fois. Taparelli était un fervent partisan de l'autorité papale et un catholique conservateur qui soutenait que l'inégalité sociale n'est pas une violation de la justice, mais un sous-produit de la justice, qu'il comprenait comme étant le bon ordre des arrangements constitutionnels. L'utilisation par Taparelli de la "justice sociale" ne ressemble guère à la façon dont le terme est utilisé aujourd'hui dans la conversation courante.
Avant de pouvoir évaluer le lien entre la justice sociale et l'évangile, nous devons savoir ce que nous entendons par là. Si la "justice sociale" implique des propositions politiques spécifiques, certains candidats que les chrétiens devraient (ou ne devraient pas) soutenir et des conclusions précises sur les disparités économiques et raciales, l'incarcération de masse, la réforme de l'immigration et une foule d'autres sujets discutables, alors nous devrions être extrêmement prudents avant de relier une chose aussi prescriptive politiquement que la justice sociale à une chose aussi salvifique que l'évangile.
Bien sûr, les chrétiens peuvent (et devraient) avoir des convictions bibliques éclairées sur les propositions politiques, les candidats et un certain nombre de sujets controversés. Je ne voudrais jamais exclure les citoyens chrétiens et la pensée chrétienne des problèmes épineux de notre époque. Certains arguments sont meilleurs que d'autres. Mais nous devons faire la distinction entre les bons et les mauvais arguments et les positions chrétiennes et non chrétiennes. A droite, j'entends parfois que si vous êtes au sujet de l'avortement (qui, selon la Bible, est un péché) vous devez soutenir Trump, alors que de gauche, j'entends que si vous vous souciez du racisme (qui, selon la Bible, est aussi un péché) vous ne devez jamais soutenir Trump. Bien que j'aie certainement mon opinion sur notre président, l'Église ne doit pas aller au-delà de l'autorité et du pouvoir que Dieu lui a conférés en liant la conscience de ses membres à des positions ou à des conclusions sur lesquelles les chrétiens honnêtes peuvent être en désaccord.
J'ai des préoccupations au sujet du terme "justice sociale" et de tout ce qu'il évoque. Mais que se passerait-il si nous insistions pour une compréhension moins culturellement contrôlée et plus biblique ? Il y a plusieurs années, j'ai parcouru les principaux passages de la Bible qui traitent de la justice : Lévitique 19, Lévitique 25, Ésaïe 1, Ésaïe 58, Jérémie 22, Amos 5, Michée 6:8, Matthieu 25:31-46, et Luc 4. Ma conclusion moins qu'excitante était que nous ne devrions pas sur-vendre ou sous-estimer ce que la Bible dit de la justice. D'une part, il y a beaucoup de choses dans la Bible sur la sollicitude de Dieu pour les pauvres, les opprimés et les vulnérables. Il y a aussi beaucoup d'avertissements contre le traitement cruel et irrespectueux des personnes sans défense. D'autre part, la justice, en tant que catégorie biblique, n'est pas synonyme de quoi que ce soit et tout ce que nous pensons serait bon pour le monde. Faire justice, c'est suivre la primauté du droit, faire preuve d'impartialité, payer ce que vous avez promis, ne pas voler, ne pas escroquer, ne pas accepter de pots-de-vin et ne pas profiter des faibles parce qu'ils sont trop mal informés ou sans liens pour vous arrêter.
Donc, pour simplifier, prenons la "justice sociale" biblique pour signifier quelque chose comme "traiter les gens équitablement, travailler pour des systèmes et des structures qui sont justes, et veiller sur les faibles et les vulnérables".
Qu'est-ce que la question de l'Évangile ?
Encore une fois, nous devons définir nos termes. Si "question d'évangile" signifie que nous introduisons clandestinement les bonnes œuvres dans la partie sola fide de l'équation, alors clairement la justice sociale n'est pas une question d'évangile. Nous ne sauvons pas le moindre d'entre eux pour nous sauver nous-mêmes.
De même, si "la question de l'Évangile" signifie "aussi importante que l'annonce du Christ crucifié", alors la réponse doit à nouveau être non. Il n'y a qu'une seule chose qui peut être de première importance, et qui, selon Paul en 1 Corinthiens 15, est le message que Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures et a été ressuscité le troisième jour.
J'irai encore plus loin : "La question de l'Évangile" ne devrait pas être un raccourci, car "vous devez être passionné par les mêmes choses que moi." Elle ne doit pas non plus être synonyme de notions de " bâtir le royaume " ou de " transformer la culture ". De même, les prédicateurs doivent faire attention à ne pas permettre aux médias de masse, sans parler de Twitter et Facebook, de fixer l'agenda de leur ministère hebdomadaire en chaire. Si les pasteurs d'aujourd'hui laissaient les préoccupations culturelles supplanter la prédication de la nouvelle naissance, de la repentance et de la justification par la seule foi, ce ne serait pas la première fois dans l'histoire de l'Eglise que l'"Évangile" deviendrait plus social que l'Évangile.
Et pourtant, "la question de l'Évangile " n'a pas besoin de signifier toutes ces choses. Si " la question de l'Évangile " signifie " une préoccupation nécessaire de ceux qui ont été sauvés par l'Évangile " ou " un aspect de ce que signifie rester en phase avec l'Évangile " ou " des réalités sans lesquelles vous ne croyez peut-être pas vraiment à l'Évangile ", alors la justice sociale est certainement une question de l'Évangile. Quand elle est biblique, la justice sociale fait partie intégrante de l'amour du prochain comme nous-mêmes. Cela fait partie de la conservation de la deuxième table du Décalogue. Cela fait partie de l'accomplissement des bonnes œuvres que Dieu a préparées à l'avance pour que nous puissions y marcher (Éphésiens 2:10).
Conclusion
Comme dans tant de controverses, nous devons définir nos termes plus rapidement que définir nos adversaires. Il ne fait aucun doute qu'il y a des désaccords réels qui méritent d'être explorés et exposés. Mais il se peut aussi qu'il y ait plus d'accord que certains ne l'imaginent au départ.
Selon nos définitions, la justice sociale et l'évangile peuvent être à des kilomètres l'un de l'autre, ou ils peuvent être aussi proches comme aimer Dieu en obéissant à ses commandes (Jean 14 : 15).
La justice sociale est-elle une question évangélique ? Cela dépend de ce que nous entendons par "justice sociale" et de ce que nous entendons par "question d'évangile".
Qu'est-ce que la justice sociale ?
J'ai déjà écrit que la justice sociale est un terme nébuleux, inattaquable pour certains et qui suscite la suspicion chez d'autres. Pour certains chrétiens, si vous n'êtes pas dans la justice sociale, alors vous ne devez pas vous soucier du racisme ou de l'avortement ou de l'agression sexuelle ou de l'inégalité ou de l'imago dei lui-même. Inversement, si vous mettez un bon mot pour la justice sociale autour d'autres chrétiens, ils peuvent supposer que vous embrassez les arbres et que vous haïssez les policiers/policières. Le terme n'a pas de sens commun, ou du moins pas de définition précise sur laquelle nous soyons tous d'accord.
Pour autant que nous le sachions, le terme "justice sociale" remonte aux années 1840, lorsque Luigi Taparelli (1793-1862), philosophe jésuite, l'a utilisé pour la première fois. Taparelli était un fervent partisan de l'autorité papale et un catholique conservateur qui soutenait que l'inégalité sociale n'est pas une violation de la justice, mais un sous-produit de la justice, qu'il comprenait comme étant le bon ordre des arrangements constitutionnels. L'utilisation par Taparelli de la "justice sociale" ne ressemble guère à la façon dont le terme est utilisé aujourd'hui dans la conversation courante.
Avant de pouvoir évaluer le lien entre la justice sociale et l'évangile, nous devons savoir ce que nous entendons par là. Si la "justice sociale" implique des propositions politiques spécifiques, certains candidats que les chrétiens devraient (ou ne devraient pas) soutenir et des conclusions précises sur les disparités économiques et raciales, l'incarcération de masse, la réforme de l'immigration et une foule d'autres sujets discutables, alors nous devrions être extrêmement prudents avant de relier une chose aussi prescriptive politiquement que la justice sociale à une chose aussi salvifique que l'évangile.
Bien sûr, les chrétiens peuvent (et devraient) avoir des convictions bibliques éclairées sur les propositions politiques, les candidats et un certain nombre de sujets controversés. Je ne voudrais jamais exclure les citoyens chrétiens et la pensée chrétienne des problèmes épineux de notre époque. Certains arguments sont meilleurs que d'autres. Mais nous devons faire la distinction entre les bons et les mauvais arguments et les positions chrétiennes et non chrétiennes. A droite, j'entends parfois que si vous êtes au sujet de l'avortement (qui, selon la Bible, est un péché) vous devez soutenir Trump, alors que de gauche, j'entends que si vous vous souciez du racisme (qui, selon la Bible, est aussi un péché) vous ne devez jamais soutenir Trump. Bien que j'aie certainement mon opinion sur notre président, l'Église ne doit pas aller au-delà de l'autorité et du pouvoir que Dieu lui a conférés en liant la conscience de ses membres à des positions ou à des conclusions sur lesquelles les chrétiens honnêtes peuvent être en désaccord.
J'ai des préoccupations au sujet du terme "justice sociale" et de tout ce qu'il évoque. Mais que se passerait-il si nous insistions pour une compréhension moins culturellement contrôlée et plus biblique ? Il y a plusieurs années, j'ai parcouru les principaux passages de la Bible qui traitent de la justice : Lévitique 19, Lévitique 25, Ésaïe 1, Ésaïe 58, Jérémie 22, Amos 5, Michée 6:8, Matthieu 25:31-46, et Luc 4. Ma conclusion moins qu'excitante était que nous ne devrions pas sur-vendre ou sous-estimer ce que la Bible dit de la justice. D'une part, il y a beaucoup de choses dans la Bible sur la sollicitude de Dieu pour les pauvres, les opprimés et les vulnérables. Il y a aussi beaucoup d'avertissements contre le traitement cruel et irrespectueux des personnes sans défense. D'autre part, la justice, en tant que catégorie biblique, n'est pas synonyme de quoi que ce soit et tout ce que nous pensons serait bon pour le monde. Faire justice, c'est suivre la primauté du droit, faire preuve d'impartialité, payer ce que vous avez promis, ne pas voler, ne pas escroquer, ne pas accepter de pots-de-vin et ne pas profiter des faibles parce qu'ils sont trop mal informés ou sans liens pour vous arrêter.
Donc, pour simplifier, prenons la "justice sociale" biblique pour signifier quelque chose comme "traiter les gens équitablement, travailler pour des systèmes et des structures qui sont justes, et veiller sur les faibles et les vulnérables".
Qu'est-ce que la question de l'Évangile ?
Encore une fois, nous devons définir nos termes. Si "question d'évangile" signifie que nous introduisons clandestinement les bonnes œuvres dans la partie sola fide de l'équation, alors clairement la justice sociale n'est pas une question d'évangile. Nous ne sauvons pas le moindre d'entre eux pour nous sauver nous-mêmes.
De même, si "la question de l'Évangile" signifie "aussi importante que l'annonce du Christ crucifié", alors la réponse doit à nouveau être non. Il n'y a qu'une seule chose qui peut être de première importance, et qui, selon Paul en 1 Corinthiens 15, est le message que Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures et a été ressuscité le troisième jour.
J'irai encore plus loin : "La question de l'Évangile" ne devrait pas être un raccourci, car "vous devez être passionné par les mêmes choses que moi." Elle ne doit pas non plus être synonyme de notions de " bâtir le royaume " ou de " transformer la culture ". De même, les prédicateurs doivent faire attention à ne pas permettre aux médias de masse, sans parler de Twitter et Facebook, de fixer l'agenda de leur ministère hebdomadaire en chaire. Si les pasteurs d'aujourd'hui laissaient les préoccupations culturelles supplanter la prédication de la nouvelle naissance, de la repentance et de la justification par la seule foi, ce ne serait pas la première fois dans l'histoire de l'Eglise que l'"Évangile" deviendrait plus social que l'Évangile.
Et pourtant, "la question de l'Évangile " n'a pas besoin de signifier toutes ces choses. Si " la question de l'Évangile " signifie " une préoccupation nécessaire de ceux qui ont été sauvés par l'Évangile " ou " un aspect de ce que signifie rester en phase avec l'Évangile " ou " des réalités sans lesquelles vous ne croyez peut-être pas vraiment à l'Évangile ", alors la justice sociale est certainement une question de l'Évangile. Quand elle est biblique, la justice sociale fait partie intégrante de l'amour du prochain comme nous-mêmes. Cela fait partie de la conservation de la deuxième table du Décalogue. Cela fait partie de l'accomplissement des bonnes œuvres que Dieu a préparées à l'avance pour que nous puissions y marcher (Éphésiens 2:10).
Conclusion
Comme dans tant de controverses, nous devons définir nos termes plus rapidement que définir nos adversaires. Il ne fait aucun doute qu'il y a des désaccords réels qui méritent d'être explorés et exposés. Mais il se peut aussi qu'il y ait plus d'accord que certains ne l'imaginent au départ.
Selon nos définitions, la justice sociale et l'évangile peuvent être à des kilomètres l'un de l'autre, ou ils peuvent être aussi proches comme aimer Dieu en obéissant à ses commandes (Jean 14 : 15).
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