Le péché le plus grave des évangéliques pragmatiques et soucieux de leur style a toujours été d'emprunter sans vergogne les modes et les points de discussion du monde incroyant. Les évangéliques d'aujourd'hui ne croient évidemment pas que la sagesse de ce monde est folie devant Dieu (1 Corinthiens 3:19). Pratiquement n'importe quelle théorie, idéologie, ou amusement qui capture la fantaisie de la culture populaire séculière sera adopté, légèrement adapté, peut-être recouvert de langage spirituel, soutenu par des textes spécieux, et vendu comme une question qui est vital pour les évangéliques à embrasser si nous ne voulons pas devenir totalement insignifiante.
C'est précisément ainsi qu'au milieu du XXe siècle, les évangéliques sont devenus obsédés pendant plusieurs décennies par la pensée positive, l'estime de soi et la "psychologie" chrétienne. Par la suite, il s'agissait de stratégies de marketing et de promotion. Au début du XXIe siècle, c'était le postmodernisme, reconditionné et se faisant la promotion agressive du mouvement de l'Église Émergente.
Aujourd'hui, la théorie critique de la race, le féminisme, la théorie inter-sectionnelle, le plaidoyer LGBT, les politiques d'immigration progressistes, les droits des animaux et d'autres causes politiques de gauche se disputent activement l'acceptation évangélique sous la rubrique de la "justice sociale".
Tous les leaders évangéliques qui parlent actuellement de justice sociale n'appuient pas le spectre complet des causes radicales, bien sûr. La plupart (du moins pour le moment) ne le font pas. Mais ils utilisent la même rhétorique et la même logique de victimisation et d'oppression que les laïcs qui défendent avec acharnement toutes sortes de styles de vie et d'idéologies déviants. Quiconque revendique le statut de victime peut facilement et efficacement exploiter l'attrait émotionnel d'un plaidoyer en faveur de la " justice sociale ", tant pour obtenir du soutien que pour faire taire l'opposition.
En effet, à mesure que la rhétorique de la justice sociale s'est répandue parmi les évangéliques, presque toutes les causes jugées politiquement correctes dans le monde séculier prennent de l'ampleur parmi les évangéliques. Ce serait de la folie de prétendre que le mouvement pour la justice sociale ne menace en rien la conviction évangélique.
Les évangéliques définissent rarement explicitement ce qu'ils entendent par "justice sociale" - peut-être parce que s'ils donnaient une définition précise d'où vient ce terme et ce qu'il signifie dans l'académie séculière, ils pourraient perdre beaucoup de soutien évangélique. D'innombrables critiques ont souligné que la rhétorique de la "justice sociale" est profondément ancrée dans le marxisme de Gramsci. Pendant de nombreuses décennies, la "justice sociale" a été utilisée comme un raccourci politique par les extrémistes de gauche comme un moyen d'appeler à une distribution égale des richesses, des avantages, des privilèges et des bénéfices - jusqu'au socialisme marxiste pur inclus.
La rhétorique a été efficace, et de nos jours, le guerrier typique de la justice sociale est convaincu que l'égalité des chances et l'égalité de traitement en vertu de la loi ne sont pas suffisamment justes ; nous n'avons pas atteint la véritable justice sociale tant que nous n'avons pas l'égalité des résultats, du statut et de la richesse. C'est pourquoi nous entendons beaucoup parler de comparaisons de revenus, de quotas raciaux et d'autres statistiques suggérant, par exemple, que l'oppression systémique par une oligarchie masculine est prouvée de façon concluante par la pénurie de femmes qui poursuivent une carrière dans les domaines des STIM (sciences, technologie, ingénierie et mathématiques).
Les marxistes, les socialistes, les anarchistes et d'autres radicaux utilisent délibérément de tels arguments pour fomenter le ressentiment, la lutte des classes, les conflits ethniques, les tensions entre les sexes et d'autres conflits entre divers groupes humains, car pour restructurer la société en fonction de leurs idéologies, ils doivent d'abord briser les normes sociales existantes.
Tout cela est vrai, et le lien entre le marxisme et la rhétorique postmoderne de la justice sociale est certainement un point valable et important. Mais il est encore plus vital qu'en tant que chrétiens, nous utilisions la lumière des Écritures pour examiner et évaluer les idées actuellement promues au nom de la justice sociale.
Pas de Justice, sauf la Justice de Dieu
La Bible a beaucoup à dire sur la justice. Dans la version standard anglaise (ESV) de la Bible, le mot est utilisé plus de 130 fois. Elle n'est jamais précédée d'un adjectif, sauf dans Ézéchiel 18:8, qui parle de "vraie justice". Il est parfois associé à des pronoms possessifs. Dieu lui-même parle de "ma justice" deux fois dans l'Écriture. Deux fois dans les prières adressées à Dieu, nous lisons l'expression "ta justice".
Le but ? Il n'y a pas de saveurs différentes de la justice. Il n'y a que la vraie justice, définie par Dieu Lui-même et toujours en accord avec Son caractère.
C'est un fait que la Bible insiste énormément sur les aspects charitables de la justice - la bonne volonté envers tous ; la compassion envers les défavorisés ; l'assistance aux orphelins et aux veuves ; l'amour pour les étrangers ; et les soins aux pauvres, en particulier en fournissant aux nécessiteux les nécessités de la vie (Deutéronome 10:18 ; Psaume 140:12 ; Ézéchiel 22:29).
Mais la justice biblique n'est pas une affaire à sens unique, faisant preuve de partialité envers les pauvres ou privés de leurs droits dans un effort pour égaliser les échelles de privilèges. En fait, les Écritures condamnent expressément cette mentalité comme injuste (Exode 23:3 ; Lévitique 19:15).
La justice dans les Écritures est souvent associée aux mots équité et droiture. L'équité signifie l'égalité de traitement pour tous devant la loi. La droiture signifie ce qui est conforme aux exigences de la loi de Dieu - y compris le châtiment des méchants (Jérémie 5:26-29) ; l'obéissance aux autorités gouvernementales (Romains 13:1-7) ; des peines adaptées au crime et appliquées sans partialité (Lévitique 24:17-22) ; et une forte éthique du travail, appliquée par le principe que les personnes aptes qui refusent de travailler ne devraient pas bénéficier de charité publique (1 Thessaloniciens 4:11 ; 2 Thessaloniciens 3:10).
Ces aspects de la vraie justice sont manifestement absents du récent dialogue évangélique qui vante la "justice sociale". Au lieu de cela, ce que nous entendons, c'est un écho de la même rhétorique accusatrice et des mêmes slogans politiques qui sont criés par des guerriers laïques de la justice sociale. Le fait devrait éveiller l'envie de Béréen chez chaque chrétien.
Élargir l'Évangile
Encore plus troublantes sont les déclarations qui ont été faites par certains leaders d'opinion évangéliques qui prétendent que quiconque ne prône pas la justice sociale prêche un évangile abrégé. Certains disent que ceux qui rejettent leur idéologie de justice sociale n'ont pas du tout d'évangile. Athony Bradley, président des études religieuses et théologiques au King's College, a récemment publié cette remarque en ligne :
Pourquoi ? Parce que ceux qui laissent la culture, une idéologie politique, l'opinion populaire ou toute autre source extra-biblique définir la "justice" pour eux trouveront bientôt que l'Écriture s'y oppose. S'ils sont déterminés à conserver leur idée perverse de la justice, ils devront donc s'opposer à l'Écriture.
De plus, toute tentative d'élargir la portée de l'évangile finira par faire perdre à l'évangile tout sens que son message réel sera perdu.
Le message de justice sociale détourne l'attention de Christ et de la croix. Il détourne nos cœurs et nos esprits des choses d'en haut vers les choses sur cette terre. Elle obscurcit la promesse de pardon pour les pécheurs désespérés en disant aux gens qu'ils sont de malheureuses victimes des méfaits d'autrui.
Elle favorise donc les œuvres de la chair au lieu de cultiver le fruit de l'Esprit.
Ne nous provoquons pas les uns les autres et ne nous envions pas les uns les autres
Les chrétiens sont les derniers qui devraient devenir offensés, rancuniers, envieux ou impardonnable. L'amour "ne tient pas compte d'un tort subi" (1 Corinthiens 13:5 trad. lit. NASB). La marque d'un chrétien est de tendre l'autre joue, d'aimer nos ennemis, de prier pour ceux qui nous maltraitent. Christ est l'exemple que nous devons suivre : "Lui qui insulté, ne rendait pas l'insulte, maltraité ne faisait pas de menaces mais s'en remettait à celui qui juge justement". (1 Pierre 2:23).
La haine, l'envie, les querelles, la jalousie, les explosions de colère, les disputes, les dissensions, les factions, l'hostilité, la division, l'amertume, la fierté, l'égoïsme, la rancune, l'esprit de revanche - et toute attitude similaire de ressentiment - sont les œuvres autodestructrices de la chair. Le fruit bénéfique que l'Esprit produit est l'attitude exactement opposée : "amour, joie, paix, patience, bienveillance, bonté, fidélité, douceur, maîtrise de soi." La Nouvelle Version Internationale traduit 1 Corinthiens 13:5 ainsi : "[L'amour] ne garde aucune trace de ses torts."
Franchement, ces qualités sont rares dans la rhétorique de ceux qui prônent la justice sociale.
Faire la justice (c'est-à-dire la justice biblique, et non le substitut séculier) avec l'amour de la miséricorde et la marche humble avec Dieu sont toutes des vertus essentielles. Ce sont les devoirs pratiques principaux incombant à chaque croyant (Michée 6:8). Se plaindre constamment que nous sommes victimes d'injustice tout en jugeant d'autres personnes coupables de péchés que nous ne pouvons même pas voir est antithétique à l'Esprit de Christ.
En tant que chrétiens, cultivons le fruit de l'Esprit, les qualités nommées dans les Béatitudes, les vertus décrites dans 2 Pierre 1:5-7, et les caractéristiques de l'amour énumérées dans 1 Corinthiens 13. Toute notion d'équité morale qui omet ou minimise ces qualités justes n'a aucun droit d'être appelée "justice".
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C'est précisément ainsi qu'au milieu du XXe siècle, les évangéliques sont devenus obsédés pendant plusieurs décennies par la pensée positive, l'estime de soi et la "psychologie" chrétienne. Par la suite, il s'agissait de stratégies de marketing et de promotion. Au début du XXIe siècle, c'était le postmodernisme, reconditionné et se faisant la promotion agressive du mouvement de l'Église Émergente.
Aujourd'hui, la théorie critique de la race, le féminisme, la théorie inter-sectionnelle, le plaidoyer LGBT, les politiques d'immigration progressistes, les droits des animaux et d'autres causes politiques de gauche se disputent activement l'acceptation évangélique sous la rubrique de la "justice sociale".
Tous les leaders évangéliques qui parlent actuellement de justice sociale n'appuient pas le spectre complet des causes radicales, bien sûr. La plupart (du moins pour le moment) ne le font pas. Mais ils utilisent la même rhétorique et la même logique de victimisation et d'oppression que les laïcs qui défendent avec acharnement toutes sortes de styles de vie et d'idéologies déviants. Quiconque revendique le statut de victime peut facilement et efficacement exploiter l'attrait émotionnel d'un plaidoyer en faveur de la " justice sociale ", tant pour obtenir du soutien que pour faire taire l'opposition.
En effet, à mesure que la rhétorique de la justice sociale s'est répandue parmi les évangéliques, presque toutes les causes jugées politiquement correctes dans le monde séculier prennent de l'ampleur parmi les évangéliques. Ce serait de la folie de prétendre que le mouvement pour la justice sociale ne menace en rien la conviction évangélique.
Les évangéliques définissent rarement explicitement ce qu'ils entendent par "justice sociale" - peut-être parce que s'ils donnaient une définition précise d'où vient ce terme et ce qu'il signifie dans l'académie séculière, ils pourraient perdre beaucoup de soutien évangélique. D'innombrables critiques ont souligné que la rhétorique de la "justice sociale" est profondément ancrée dans le marxisme de Gramsci. Pendant de nombreuses décennies, la "justice sociale" a été utilisée comme un raccourci politique par les extrémistes de gauche comme un moyen d'appeler à une distribution égale des richesses, des avantages, des privilèges et des bénéfices - jusqu'au socialisme marxiste pur inclus.
La rhétorique a été efficace, et de nos jours, le guerrier typique de la justice sociale est convaincu que l'égalité des chances et l'égalité de traitement en vertu de la loi ne sont pas suffisamment justes ; nous n'avons pas atteint la véritable justice sociale tant que nous n'avons pas l'égalité des résultats, du statut et de la richesse. C'est pourquoi nous entendons beaucoup parler de comparaisons de revenus, de quotas raciaux et d'autres statistiques suggérant, par exemple, que l'oppression systémique par une oligarchie masculine est prouvée de façon concluante par la pénurie de femmes qui poursuivent une carrière dans les domaines des STIM (sciences, technologie, ingénierie et mathématiques).
Les marxistes, les socialistes, les anarchistes et d'autres radicaux utilisent délibérément de tels arguments pour fomenter le ressentiment, la lutte des classes, les conflits ethniques, les tensions entre les sexes et d'autres conflits entre divers groupes humains, car pour restructurer la société en fonction de leurs idéologies, ils doivent d'abord briser les normes sociales existantes.
Tout cela est vrai, et le lien entre le marxisme et la rhétorique postmoderne de la justice sociale est certainement un point valable et important. Mais il est encore plus vital qu'en tant que chrétiens, nous utilisions la lumière des Écritures pour examiner et évaluer les idées actuellement promues au nom de la justice sociale.
Pas de Justice, sauf la Justice de Dieu
La Bible a beaucoup à dire sur la justice. Dans la version standard anglaise (ESV) de la Bible, le mot est utilisé plus de 130 fois. Elle n'est jamais précédée d'un adjectif, sauf dans Ézéchiel 18:8, qui parle de "vraie justice". Il est parfois associé à des pronoms possessifs. Dieu lui-même parle de "ma justice" deux fois dans l'Écriture. Deux fois dans les prières adressées à Dieu, nous lisons l'expression "ta justice".
Le but ? Il n'y a pas de saveurs différentes de la justice. Il n'y a que la vraie justice, définie par Dieu Lui-même et toujours en accord avec Son caractère.
C'est un fait que la Bible insiste énormément sur les aspects charitables de la justice - la bonne volonté envers tous ; la compassion envers les défavorisés ; l'assistance aux orphelins et aux veuves ; l'amour pour les étrangers ; et les soins aux pauvres, en particulier en fournissant aux nécessiteux les nécessités de la vie (Deutéronome 10:18 ; Psaume 140:12 ; Ézéchiel 22:29).
Mais la justice biblique n'est pas une affaire à sens unique, faisant preuve de partialité envers les pauvres ou privés de leurs droits dans un effort pour égaliser les échelles de privilèges. En fait, les Écritures condamnent expressément cette mentalité comme injuste (Exode 23:3 ; Lévitique 19:15).
La justice dans les Écritures est souvent associée aux mots équité et droiture. L'équité signifie l'égalité de traitement pour tous devant la loi. La droiture signifie ce qui est conforme aux exigences de la loi de Dieu - y compris le châtiment des méchants (Jérémie 5:26-29) ; l'obéissance aux autorités gouvernementales (Romains 13:1-7) ; des peines adaptées au crime et appliquées sans partialité (Lévitique 24:17-22) ; et une forte éthique du travail, appliquée par le principe que les personnes aptes qui refusent de travailler ne devraient pas bénéficier de charité publique (1 Thessaloniciens 4:11 ; 2 Thessaloniciens 3:10).
Ces aspects de la vraie justice sont manifestement absents du récent dialogue évangélique qui vante la "justice sociale". Au lieu de cela, ce que nous entendons, c'est un écho de la même rhétorique accusatrice et des mêmes slogans politiques qui sont criés par des guerriers laïques de la justice sociale. Le fait devrait éveiller l'envie de Béréen chez chaque chrétien.
Élargir l'Évangile
Encore plus troublantes sont les déclarations qui ont été faites par certains leaders d'opinion évangéliques qui prétendent que quiconque ne prône pas la justice sociale prêche un évangile abrégé. Certains disent que ceux qui rejettent leur idéologie de justice sociale n'ont pas du tout d'évangile. Athony Bradley, président des études religieuses et théologiques au King's College, a récemment publié cette remarque en ligne :
Voici le problème (et ce sera dur) : du point de vue de l'Église noire, les évangéliques n'ont jamais eu l'évangile. Jamais. Lisez le livre Doctrine et Race. Voici donc la vraie Q : Quand les évangéliques embrasseront l'évangile pour la première fois ?Ceux qui disent de telles choses se hérissent généralement quand les critiques comparent leurs points de vue à ceux de Walter Rauschenbusch et de l'évangile social. Mais l'argument et la plupart de la rhétorique sont identiques. Rauschenbusch était un théologien libéral du début du XXe siècle et auteur d'un livre intitulé A Theology for the Social Gospel (Une théologie pour l'évangile social). Il enseignait que les chrétiens doivent se repentir non seulement pour leurs transgressions personnelles mais aussi pour leurs "péchés sociaux". Comme la plupart des défenseurs évangéliques de la justice sociale d'aujourd'hui, Rauschenbusch a insisté (au début) sur le fait qu'il n'avait pas l'intention de supprimer toute vérité évangélique vitale ; il voulait simplement élargir le champ de l'évangile pour qu'il englobe les maux sociaux ainsi que la question du péché individuel et la rédemption. Mais bientôt Rauschenbusch a dit des choses comme ceci :
Les maux publics envahissent tellement la vie sociale de l'humanité en tous temps et en tous lieux que personne ne peut partager la vie commune de notre race sans tomber sous l'effet de ces péchés collectifs. Soit il péchera en y consentant, soit il souffrira en leur résistant. Jésus n'a pas vraiment souffert pour le péché d'un ancien Britannique qui a battu sa femme en 56 avant Jésus Christ, ou pour un montagnard du Tennessee qui s'est soûlé en 1917 après Jésus Christ. Mais, dans un sens très réel, il a porté le poids des péchés publics de la société organisée, et ils sont à leur tour liés par hasard à tous les péchés privés. (Walter Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel, New York : MacMillan, 1917, p. 247, italiques ajoutées)Plusieurs des plus grandes dénominations protestantes d'Amérique ont absorbé avec empressement les idées de Rauschenbusch. Tout cela a rapidement dérivé encore plus loin dans le libéralisme jusqu'à ce qu'ils aient abandonné tout engagement qu'ils auraient pu avoir à l'autorité de l'Écriture. A ce moment-là, ils avaient depuis longtemps perdu complètement l'évangile.
Pourquoi ? Parce que ceux qui laissent la culture, une idéologie politique, l'opinion populaire ou toute autre source extra-biblique définir la "justice" pour eux trouveront bientôt que l'Écriture s'y oppose. S'ils sont déterminés à conserver leur idée perverse de la justice, ils devront donc s'opposer à l'Écriture.
De plus, toute tentative d'élargir la portée de l'évangile finira par faire perdre à l'évangile tout sens que son message réel sera perdu.
Le message de justice sociale détourne l'attention de Christ et de la croix. Il détourne nos cœurs et nos esprits des choses d'en haut vers les choses sur cette terre. Elle obscurcit la promesse de pardon pour les pécheurs désespérés en disant aux gens qu'ils sont de malheureuses victimes des méfaits d'autrui.
Elle favorise donc les œuvres de la chair au lieu de cultiver le fruit de l'Esprit.
Ne nous provoquons pas les uns les autres et ne nous envions pas les uns les autres
Les chrétiens sont les derniers qui devraient devenir offensés, rancuniers, envieux ou impardonnable. L'amour "ne tient pas compte d'un tort subi" (1 Corinthiens 13:5 trad. lit. NASB). La marque d'un chrétien est de tendre l'autre joue, d'aimer nos ennemis, de prier pour ceux qui nous maltraitent. Christ est l'exemple que nous devons suivre : "Lui qui insulté, ne rendait pas l'insulte, maltraité ne faisait pas de menaces mais s'en remettait à celui qui juge justement". (1 Pierre 2:23).
La haine, l'envie, les querelles, la jalousie, les explosions de colère, les disputes, les dissensions, les factions, l'hostilité, la division, l'amertume, la fierté, l'égoïsme, la rancune, l'esprit de revanche - et toute attitude similaire de ressentiment - sont les œuvres autodestructrices de la chair. Le fruit bénéfique que l'Esprit produit est l'attitude exactement opposée : "amour, joie, paix, patience, bienveillance, bonté, fidélité, douceur, maîtrise de soi." La Nouvelle Version Internationale traduit 1 Corinthiens 13:5 ainsi : "[L'amour] ne garde aucune trace de ses torts."
Franchement, ces qualités sont rares dans la rhétorique de ceux qui prônent la justice sociale.
Faire la justice (c'est-à-dire la justice biblique, et non le substitut séculier) avec l'amour de la miséricorde et la marche humble avec Dieu sont toutes des vertus essentielles. Ce sont les devoirs pratiques principaux incombant à chaque croyant (Michée 6:8). Se plaindre constamment que nous sommes victimes d'injustice tout en jugeant d'autres personnes coupables de péchés que nous ne pouvons même pas voir est antithétique à l'Esprit de Christ.
En tant que chrétiens, cultivons le fruit de l'Esprit, les qualités nommées dans les Béatitudes, les vertus décrites dans 2 Pierre 1:5-7, et les caractéristiques de l'amour énumérées dans 1 Corinthiens 13. Toute notion d'équité morale qui omet ou minimise ces qualités justes n'a aucun droit d'être appelée "justice".
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