Un loup déguisé en mouton

Comment la théologie de Charles Finney a ravagé le mouvement évangélique.

Il est ironique que Charles Grandison Finney soit devenu un porte-étendard pour tant d'évangéliques modernes. Sa théologie était loin d'être évangélique. En tant que leader chrétien, il n'était guère un modèle d'humilité ou de spiritualité. Même l'autobiographie de Finney peint un personnage discutable. Dans son propre récit de l'histoire de sa vie, Finney donne l'impression d'être têtu, arrogant - et parfois même un peu sournois.

Jouer avec la fraude dès le départ

Le ministère de Finney a été fondé sur la duplicité dès le début. Il a obtenu sa licence pour prêcher en tant que pasteur presbytérien en professant son adhésion à la confession de foi de Westminster. Mais il a admis plus tard qu'il ignorait presque totalement ce que le document enseignait. Voici, selon les propres mots de Finney, une description de ce qui s'est passé lorsqu'il s'est présenté devant le conseil dont la tâche était de déterminer s'il était spirituellement qualifié et doctrinalement sain.

De façon inattendue, ils m'ont demandé si j'avais reçu la confession de foi de l'église presbytérienne. Je ne l'avais pas examiné - c'est-à-dire le grand ouvrage contenant les catéchismes et la confession presbytérienne. Cela n'avait pas fait partie de mon étude. J'ai répondu que je l'ai reçu pour le contenu de doctrine, si j'ai bien compris. Mais j'ai parlé d'une manière qui impliquait clairement, je pense, que je ne prétendais pas savoir grand-chose à ce sujet. Cependant, j'ai répondu honnêtement comme je l'avais compris à l'époque. [Charles Finney, Les Mémoires de Charles Finney : Le Texte Complet Restauré, trad. lit. en Français (Grand Rapids : Academie, 1989), 53-54].

Malgré son insistance de Clintonesque qu'il a "répondu honnêtement", il est clair que Finney a délibérément trompé ses examinateurs. (Sa capacité à analyser les termes juridiques lui aurait bien servi s'il avait été politicien à la fin du XXe siècle. Mais il trahit un culot consternant pour un membre du clergé de son époque.) Plutôt que d'admettre clairement qu'il ignorait totalement les normes doctrinales de sa confession, il dit qu'il a "parlé d'une manière" qui impliquait ("je pense") qu'il ne savait pas " grand-chose " au sujet de ces documents. La vérité est qu'il n'avait jamais examiné la confession de foi et n'en savait rien du tout. Il n'était malheureusement pas préparé à l'ordination, et il n'avait pas à chercher une licence pour prêcher sous l'auspice du presbytère. "Je ne savais pas que les règles du presbytère exigeaient qu'ils demandent à un candidat s'il acceptait la confession de foi presbytérienne ", a écrit Finney. "C'est pourquoi je ne l'avais jamais lu." [Mémoires, 60]. Ainsi, lorsqu'il a dit à son conseil d'ordination qu'il avait reçu la Confession "pour la substance de la doctrine", rien n'aurait pu être plus éloigné de la vérité ! Néanmoins, le conseil a naïvement (et trop volontiers) pris Finney au mot et l'a autorisé à prêcher.

La crédibilité de Finney est encore plus entachée par le fait que lorsqu'il a lu plus tard les Westminster Standards et s'est rendu compte qu'il n'était pas d'accord sur presque tous les points cruciaux, il n'a pas démissionné de la commission qu'il avait reçue sous de faux prétextes. Au lieu de cela, il a accepté la plate-forme qu'il avait dupé ces hommes pour qu'ils lui donnent - puis l'a utilisée pour le reste de sa vie pour attaquer leurs convictions doctrinales. "Dès que j'ai appris quels étaient les enseignements non ambigus de la confession de foi sur ces points, je n'ai pas hésité du tout en toutes occasions à déclarer mon désaccord avec eux ", s'est-il vanté. "Je les ai répudiés et exposés. Partout où j'ai trouvé des classes de personnes cachées derrière ces dogmes, je n'ai pas hésité à les démolir, au mieux de mes capacités.".[Mémoires, 60]. Le fait que Finney avait obtenu ses propres lettres de créance de prédication en professant son adhésion à la confession de foi ne l'a pas du tout déstabilisé. "Quand je suis venu à lire la confession de foi et que j'ai vu les passages cités pour soutenir ces positions particulières, j'en avais absolument honte", a-t-il déclaré franchement. "Je ne pouvais ressentir aucun respect pour un document qui s'engagerait à imposer à l'humanité des dogmes tels que ceux-là". [Mémoires, 61].

Bagages des Années d'incrédulité

Les désaccords de Finney avec les normes doctrinales de sa confession n'étaient clairement pas des opinions qu'il s'est formé après son examen par le conseil. De son propre aveu, il avait consciemment rejeté le cadre théologique de base de la confession presbytérienne bien avant qu'il ne se tienne devant ces hommes. Il écrit à propos des débats doctrinaux qu'il avait provoqués avec son pasteur, George W. Gale : "Je n'ai pas pu recevoir ses vues sur le sujet de l'expiation, de la régénération, de la foi, de la repentance, de l'esclavage de la volonté, ou de toute autre doctrine de ce genre" [Memoirs, 46]. 

Même avant sa conversion, Finney avait soulevé plusieurs des mêmes questions et s'opposait fortement à l'enseignement de Gale sur ces points. Il écrivit,

Je pense maintenant que j'ai parfois critiqué sans pitié ses sermons. J'ai soulevé de telles objections à l'encontre de ses positions que se sont forcés sur mon attention..... Qu'entendait-il par repentir ? Était-ce un simple sentiment de tristesse pour le péché ? S'agissait-il d'un état d'esprit passif ? Ou s'agissait-il d'un élément volontaire ? S'il s'agissait d'un changement d`esprit, en quoi était-ce un changement d`esprit ? Qu'entendait-il par régénération ? Que signifiait un tel langage lorsqu'on parlait de changement spirituel ? Qu'entendait-il par la foi ? Était-ce simplement un état intellectuel ? Était-ce simplement une conviction, ou une persuasion, que les choses énoncées dans l'Évangile étaient vraies ? [Mémoires, 10-12]

 La "conversion" de Finney ne semble pas avoir modifié son scepticisme quant à la position de sa dénomination sur ces doctrines évangéliques cruciales. Après sa crise expérimentale, c'est précisément sur ces questions qu'il s'est dissident de la confession presbytérienne - seulement maintenant avec plus de vigueur que jamais. L'expérience émotionnelle intense que Finney considérait comme sa nouvelle naissance semble simplement avoir confirmé son sentiment qu'il avait raison au sujet du christianisme et des Écritures - et que la plupart des dirigeants de sa confession étaient soit stupides ou trompés.

En fait, dans son propre récit de sa conversion et de sa "formation" théologique, Finney apparaît comme tout à fait inéducable. Il raconte méticuleusement les questions sur lesquelles lui et le pasteur Gale n'étaient pas d'accord. Ils sont pour la plupart les mêmes points auxquels Finney dit s'être opposé avant sa conversion. Finney ne reconnaît jamais une seule fois avoir concédé un point à Gale (ou à qui que ce soit d'ailleurs).Il croyait évidemment que sa compréhension intuitive de la vérité spirituelle, combinée à sa formation juridique, le rendait automatiquement plus habile sur le plan doctrinal que tous les prédicateurs presbytériens formés au séminaire réunis. Il dépeint constamment les dirigeants d'église qui ont adhéré à la Confession de la Foi comme des dupes et des débiles. Il était convaincu qu'ils n'avaient rien à lui enseigner, et à partir du moment de sa conversion, il se met dans le rôle supérieur, en tant que réformateur de leurs doctrines dépassées et indéfendables. Il écrit,

Le fait est que l'éducation du Frère Gale pour le ministère avait été complètement défectueuse. Il s'était imprégné d'un ensemble d'opinions, à la fois théologiques et pratiques. Il ne pourrait accomplir que très peu ou rien s'il appliquait ses propres principes. J'avais l'usage de sa bibliothèque, et je l'ai fouillé à fond sur toutes les questions de théologie qui se posaient à l'examen ; et plus j'examinais les livres, plus j'étais insatisfait. [Mémoires, 55]

Maintenant convaincu que son tuteur (Pasteur Gale) et tous les livres réformés et puritains de la bibliothèque de Gale n'avaient aucune valeur, Finney se mit à mettre en place un système théologique plus à son goût. 

Au début, n'étant pas théologien, mon attitude à l'égard des points de vue particuliers de [Gale] était plutôt celle de la négation ou du déni, que celle de s'opposer à toute vision positive à la sienne. J'ai dit : "Vos positions ne sont pas prouvées."  J'ai souvent dit : "Ils sont insensibles aux preuves." Alors j'ai pensé à l'époque, et je pense maintenant. . . . Je n'avais nulle part où aller, si ce n'est directement à la Bible, et à la philosophie ou au fonctionnement de mon propre esprit tel qu'ils étaient révélés dans la conscience. Mes opinions ont pris une tournure positive, mais lentement. Je me suis d'abord trouvé dans l'impossibilité de recevoir ses points de vue particuliers et, ensuite, j'ai graduellement formé mes propres points de vue en opposition à ceux-ci, qui m'ont semblé être enseignés sans équivoque dans la Bible. [Mémoires, 55, Accent ajouté]

En d'autres termes, les premières opinions de Finney sur "le sujet de l'expiation, de la régénération, de la foi, de la repentance, de l'esclavage de la volonté,[et] des doctrines apparentées" sont devenues des bagages qu'il a entraînés dans sa propre théologie systématique particulière.  Après s'être opposé à la position doctrinale du pasteur Gale sur ces questions depuis avant sa conversion - et surtout maintenant que Finney a réalisé que ces idées venaient de la confession elle-même - il s'est mis à mépriser les normes doctrinales de la "vieille école".  Il n'était pas sur le point d'étudier des livres qui défendaient de telles doctrines.

Sans aucune " vue positive " de sa part (autre que son mépris évident pour la doctrine réformée), il s'est contenté pendant un certain temps de réfuter le tutorat de Gale par la " négation ou le déni ". Mais Finney s'est vite rendu compte qu'il lui fallait quelque chose de plus que le déni pour répondre aux doctrines de la confession presbytérienne. Il se mit donc à parcourir les pages de l'Écriture à la recherche d'arguments contre les doctrines qu'il méprisait, tout en élaborant de nouvelles doctrines plus adaptées à "la philosophie ou le fonctionnement de son propre esprit".  Les idées avec lesquelles Finney avait joué depuis ses jours de pré-conversion sont ainsi devenus le cœur de la théologie qu'il a épousé jusqu'à la fin de sa vie. En d'autres termes, en tant que nouveau "converti", Finney a simplement conçu une théologie qui correspondait à ses préjugés déjà établis.

Dans ses Mémoires, ses conférences sur le réveil et sa théologie systématique, ce qui ressort, franchement, ce n'est pas un homme qui a un grand respect pour les Écritures, mais un homme qui a une vision gonflée de lui-même. Là où l'Écriture ne lui convient pas, Finney recourt au sophisme pour l'expliquer. Des sections entières de sa Théologie Systématique contiennent paragraphe après paragraphe de philosophie et de moralisation - parfois sans une seule référence à l'Écriture pour de nombreuses pages.


Finney vs. Hyper-Calvinisme

Finney est souvent dépeint comme un modéré qui s'est battu contre les influences hyper-calvinistes. Il est vrai que l'hyper-calvinisme (une corruption de la doctrine calviniste qui annule ou minimise la responsabilité humaine) était à la hausse en Nouvelle-Angleterre, et Finney y avait probablement été exposé.  En fait, il est juste de dire que l'hyper-calvinisme a joué un rôle majeur dans la création du climat spirituel froid dans lequel les erreurs de Finney se sont épanouies.  La réception populaire de l'enseignement de Finney était certainement en grande partie une réaction excessive contre les erreurs de l'hyper-calvinisme. Finney considérait sa propre théologie comme un antidote nécessaire à l'hyper-calvinisme. Il a écrit,

J'ai trouvé partout que les particularités de l'hyper-calvinisme ont été la pierre d'achoppement de l'église et du monde. Une nature pécheresse en soi, une incapacité totale d'accepter le Christ et d'obéir à Dieu, une condamnation à la mort éternelle pour le péché d'Adam et pour une nature pécheresse, et tous les dogmes apparentés et résultants de cette école particulière, ont été la pierre d'achoppement des croyants et la ruine des pécheurs". [Mémoires, 444]

 Mais Finney était trop novice pour faire la distinction entre le calvinisme biblique, le calvinisme orthodoxe et l'hyper-calvinisme. Il les a mis dans le même panier et a fini par rejeter beaucoup de doctrine saine et ce qu'il croyait être de l'"hyper-calvinisme".  Loin d'être un "modéré", Finney répondit à l'hyper-calvinisme en passant à l'extrême-pélagianisme opposé. 

Remarquez que sous prétexte de condamner "l'hyper-calvinisme", Finney a expressément attaqué l'idée que les gens sont déchus et dépravés à cause d'une nature pécheresse héritée d'Adam. C'est la doctrine du péché originel, non pas un dogme hyper-calviniste, mais un dogme standard de la doctrine chrétienne - et reconnu comme tel par tous les grands courants du christianisme depuis l'hérésie pélagique du Ve siècle. Notez aussi que Finney a rejeté l'idée que les pécheurs sont totalement incapables de plaire à Dieu (contre Romains 8:7-8). Encore une fois, l'incapacité totale n'est pas une notion hyper-calviniste, mais une vérité biblique défendue par Augustin et les réformateurs protestants.

Beaucoup des doctrines rejetées par Finney étaient au centre de l'évangile lui-même. Vous vous souvenez de ses commentaires sur le point de vue de son propre pasteur ? ("Je ne pouvais pas recevoir ses vues sur le sujet de l'expiation, de la régénération, de la foi, de la repentance, de l'esclavage de la volonté, ou de toute autre doctrine de ce genre.") Encore une fois, aucune des questions qu'il énumère ne traite d'une erreur qui découle de l'hyper-calvinisme. Au lieu de cela, Finney rejetait les doctrines bibliques de base et les principes de longue date de l'orthodoxie chrétienne. Il a rejeté plusieurs aspects essentiels de la doctrine protestante et réformée liés à "l'expiation, la régénération, la foi, la repentance, l'esclavage de la volonté". Bon nombre des doctrines contre lesquelles il s'est opposé avec le plus de virulence sont, en fait, des vérités bibliques fondamentales. 

En d'autres termes, ce n'est pas seulement l'hyper-calvinisme - ou même le calvinisme simple - que Finney a rejeté, mais l'essentiel biblique de sola fide et sola gratia (justification par la foi seule par la grâce seule). En effet, Finney a également abandonné sola scriptura (l'autorité et la suffisance de l'Écriture), comme en témoigne son appel constant au rationalisme à l'appui de sa nouvelle théologie. Le mouvement qu'il a dirigé représente donc l'abandon total des principes protestants historiques.

Finney vs. la justification par la foi.

Plus précisément, quelles étaient les erreurs les plus graves de Finney ? En tête de liste se trouve son rejet de la doctrine de la justification par la foi. Finney a nié que la Justice du Christ est le seul fondement de notre justification, enseignant plutôt que les pécheurs doivent réformer leur propre cœur pour être acceptés par Dieu. L'accent qu'il met sur l'auto-réformation en dehors de l'habilitation divine est encore une fois un écho fort du pélagianisme. 

Finney passe un temps considérable dans plusieurs de ses œuvres en argumentant contre "cette fiction théologique de l'imputation"[Mémoires, 58]. Ceux qui ont une quelconque connaissance de la doctrine protestante verront immédiatement que son attaque à ce stade est un rejet flagrant de la doctrine de la justification par la foi seule (sola fide). Cela le place en dehors du spectre du vrai protestantisme évangélique. La doctrine de la justice imputée est au cœur même de la différence historique entre le protestantisme et le catholicisme romain.  Toute la doctrine de la justification par la foi repose sur ce concept. Mais Finney l'a rejeté catégoriquement.  Il a tourné en dérision le concept d'imputation comme étant injuste : "Je ne pouvais pas ne pas considérer et traiter toute cette question de l'imputation comme une fiction théologique, quelque peu liée à notre fiction juridique de John Doe et Richard Roe" (Mémoires, 60). Rejeter les nombreux textes bibliques qui disent expressément que la justice est imputée aux croyants pour leur justification, écrit-il,

Ces passages et des passages similaires sont utilisés comme enseignement de la doctrine d'une justice imputée ; et ainsi de suite : "Le Seigneur notre justice" (Phil. 3:9)........ "Le Christ, notre justice, c'est le Christ, auteur ou pourvoyeur de notre justification. Mais cela n'implique pas qu'Il nous procure notre justification en nous imputant son obéissance..... [ Charles Finney, Théologie Systématique (Minneapolis, Bethany), 372-373].

Finney n'offre ici aucune explication convaincante de ce qu'il imagine que l'Écriture signifie lorsqu'elle parle à plusieurs reprises de l'imputation de la justice aux croyants (par exemple, Gen. 15:6 ; Rom. 4:4-6). Mais tout au long de ses discussions sur l'imputation, Finney insiste à maintes reprises sur le fait que ni le mérite ni la culpabilité ne peuvent être imputés d'une personne à l'autre. Par conséquent, soutient Finney, la justice du Christ ne peut fournir aucune raison de justifier les pécheurs. De plus, il continue :

[ Sous-titre :] Fondement de la justification des croyants pénitents en Christ. Quel est le motif ou la raison ultime de leur justification ? 

1. Elle n'est pas fondée sur le fait que le Christ souffre littéralement la pénalité exacte de la loi pour eux et, en ce sens, il achète littéralement leur justification et leur salut éternel [Théologie systématique, 373].

En employant des termes tels que "exact" et "littéral", Finney a caricaturé la position à laquelle il s'opposait.  (Le contexte immédiat de cette citation montre clairement qu'il s'opposait à la position exposée dans la Confession de Westminster, qui est en accord avec toutes les principales croyances et théologiens protestants sur la question de la justification.) Mais Finney ne pouvait pas obscurcir sa propre position : Ayant décidé que la doctrine de l'imputation était une "fiction théologique", il a été forcé de nier non seulement l'imputation de la justice du Christ aux croyants, mais aussi l'imputation de la culpabilité du pécheur au Christ sur la croix. Sous le système de Finney, Christ n'aurait pas pu porter le péché de quelqu'un d'autre ou subir le plein châtiment du péché à leur place et à leur place (contre Isaïe 53:6 ; 1 Pierre 2:24 ; 1 Jean 2:2:2). Finney a donc rejeté la doctrine de l'expiation de substitution. 


La position de Finney sur ces questions l'a également amené à définir la justification en termes subjectifs plutôt qu'objectifs. Les protestants ont historiquement insisté sur le fait que la justification est une déclaration purement judiciaire, donnant au pécheur pénitent un droit immédiat devant Dieu sur le mérite de la justice du Christ, et non sur le leur (cf. Rom. 10:3 ; Phil. 3:9). Par judiciaire, nous entendons une déclaration légale, comme un verdict de tribunal ou une déclaration de mariage (" Je vous prononce maintenant mari et femme "). Elle modifie le statut externe de la personne plutôt que d'affecter une sorte de changement interne ; c'est une réalité tout à fait objective.

La transformation subjective du croyant qui nous conforme à l'image du Christ est la sanctification - une réalité ultérieure et séparée, distincte de la justification. La transformation subjective du croyant qui nous conforme à l'image du Christ est la sanctification - une réalité ultérieure et séparée, distincte de la justification. Le catholicisme, d'autre part, mêle justification et sanctification, faisant de la sanctification une condition préalable à la justification finale. 

Finney s'est rangé du côté de Rome sur ce point. Son rejet de la doctrine de l'imputation ne lui laisse pas d'alternative : "La justification évangélique ne doit pas être considérée comme une procédure scientifique ou judiciaire"[Théologie systématique, 360].

Finney s'éloigne davantage du protestantisme historique en niant expressément que la justice du Christ est le seul fondement de la justification du croyant, arguant plutôt que la justification est fondée uniquement sur la bienveillance de Dieu.  (Cette position est identique à celle des Sociniens et des libéraux théologiques.) 

Pour obscurcir davantage la question, Finney a énuméré plusieurs "conditions nécessaires" (en insistant sur le fait qu'il ne s'agit pas, techniquement, de motifs) de justification. Ces "conditions nécessaires" comprenaient la mort expiatoire du Christ, la foi du chrétien, la repentance, la sanctification et, ce qui est de mauvais augure, l'obéissance continue du croyant à la loi. Finney écrivit,

Il ne peut y avoir de justification au sens juridique ou scientifique, mais sur la base d'une obéissance universelle, parfaite et ininterrompue à la loi. Ceci est bien sûr démenti par ceux qui soutiennent que la justification évangélique, ou la justification des pécheurs pénitents, est de la nature d'une justification légiste ou judiciaire. Ils tiennent à la maxime légale, que ce qu'un homme fait par un autre, il le fait lui-même, et donc la loi considère l'obéissance du Christ comme la nôtre, au motif qu'il a obéi pour nous. [Théologie systématique, 362]

Bien sûr, Finney a nié que le Christ "obéissait pour nous", affirmant que puisque le Christ lui-même était obligé de rendre pleinement obéissance à la loi, son obéissance pouvait justifier Seul Lui-même. "Il ne peut jamais nous être imputé", entonna Finney [Théologie systématique, 362]. 

L'implication claire du point de vue de Finney est que la justification dépend en fin de compte de la propre obéissance du croyant, et Dieu ne pardonnera pas vraiment et finalement le pécheur repentant jusqu'à ce qu'après que le pénitent ait terminé une vie d'obéissance fidèle. Finney lui-même l'a dit, employant le langage non dilué du perfectionnisme. Il écrivit,

La sanctification étant une condition de justification, les choses suivantes sont prévues :

(1) Cette consécration actuelle, pleine et entière du cœur et de la vie à Dieu et à son service, est une condition inaltérable du pardon actuel du péché passé et de l'acceptation actuelle avec Dieu. (2) Que l'âme pénitente ne reste pas justifiée plus longtemps que cette consécration pleine et entière continue. S'il tombe de son premier amour dans l'esprit d'autosatisfaction, il retombe dans l'esclavage au péché et à la loi, est condamné, et doit se repentir et faire sa "première œuvre", doit se tourner vers le Christ, et renouveler sa foi et son amour, comme condition de son salut. . . . La persévérance dans la foi et l'obéissance, ou dans la consécration à Dieu, est aussi une condition inaltérable de justification, ou de pardon et d'acceptation avec Dieu. Par ce langage à cet égard, vous comprendrez bien sûr que je veux dire que la persévérance dans la foi et l'obéissance est une condition, non pas du présent, mais de l'acceptation finale ou ultime et du salut [Théologie systématique, 368-69].

Ainsi Finney a insisté sur le fait que la justification dépend en fin de compte de la propre performance du croyant, et non de celle du Christ.   Ici, Finney retourne une fois de plus ses fusils contre la doctrine de l'imputation :

Ceux qui soutiennent que la justification par la droiture imputée est une procédure judiciaire, adoptent une position de justification finale ou ultime, en fonction de leur opinion sur la nature de la transaction. Avec eux, la foi reçoit une justice imputée, et une justification judiciaire. Le premier acte de foi, selon eux, introduit le pécheur dans cette relation, et obtient pour lui une justification perpétuelle. Ils soutiennent qu'après ce premier acte de foi, il est impossible pour le pécheur de venir en condamnation ;[Théologie systématique, 369].

Mais n'est-ce pas précisément ce que l'Écriture enseigne ? Jean 3:18 : "Celui qui croit en lui n'est point jugé". Jean 5:24 : "Celui qui écoute ma parole, et qui croît à celui qui m'a envoyé, a la vie éternelle et ne vient point en jugement, mais il est passé de la mort à la vie". Galates 3:13 : "Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous". C'est immédiatement après son grand discours sur la justification par la foi que l'apôtre Paul a écrit, "Il n'y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus Christ." (Rom. 8:1). Mais Charles Finney n'était pas disposé à laisser les chrétiens se reposer dans la promesse de "pas de condamnation", et il a ridiculisé l'idée de la sécurité dans le Christ comme une notion qui conduirait à une vie licencieuse.Il continue, caricaturant encore une fois la position à laquelle il s'oppose :

qu'une fois justifié, il est toujours justifié par la suite, quoi qu'il fasse ; en effet, il n'est jamais justifié par la grâce, comme pour les péchés qui sont passés, à condition qu'il cesse de pécher ; que la justice du Christ est le fondement, et que sa propre obéissance présente n'est même pas une condition de sa justification, de sorte qu'en fait, sa propre obéissance présente ou future à la loi de Dieu n'est, en aucun cas, et en aucun sens, une condition sine qua non de sa justification, présente ou ultime. 

Maintenant, c'est certainement un autre évangile de celui que j'inculque. Il ne s'agit pas d'une simple différence sur un point spéculatif ou théorique. C'est un point fondamental à l'évangile et au salut, si quelqu'un peut l'être. [Théologie Systématique, 369]

Comme le dernier paragraphe de cet extrait l'indique clairement, Finney lui-même a clairement compris que ce qu'il a proclamé était un évangile différent de celui du protestantisme historique. En niant la nature judiciaire de la justification, Finney n'avait d'autre choix que de considérer la justification comme une chose subjective fondée non pas sur l'œuvre rédemptrice du Christ, mais sur la propre obéissance du croyant - et donc comme une question d'œuvres, pas par la foi seule.

Finney vs. Le péché originel

Comme indiqué ci-dessus, Finney a rejeté la notion de culpabilité d'Adam, la nature pécheresse est héritée par tous ses descendants. Ce faisant, il reniait l'enseignement clair de l'Écriture :

Le jugement est né d'une transgression [le péché d'Adam] qui a abouti à une condamnation ........ Par la transgression de celui [Adam], la mort a régné .... ..... Par une transgression [le péché d'Adam], il en est résulté une condamnation de tous les hommes........ Par la désobéissance d'un seul homme [le péché d'Adam], les nombreux pécheurs sont devenus pécheurs (Rom. 5:16-19).

Comme on pouvait s'y attendre, Finney a fait appel à la sagesse humaine pour justifier son rejet d'un enseignement biblique clair : "Quelle loi avons-nous violée en héritant de cette nature[du péché] ? Quelle loi exige que nous ayons une nature différente de celle que nous possédons ? La raison affirme-t-elle que nous méritons la colère et la malédiction de Dieu pour toujours, pour avoir hérité d'Adam une nature pécheresse ?". [Théologie systématique, 320]. 

Naturellement, le déni du péché originel par Finney l'a également conduit à rejeter la doctrine de la dépravation humaine. Il nie catégoriquement que l'humanité déchue souffre d'un "péché constitutionnel" ou d'une corruption pécheresse de la nature humaine La dépravation morale ne peut consister en aucun attribut de la nature ou de la constitution, ni en aucun état de nature caduque ou déchu..... La dépravation morale, comme j'utilise le terme, ne consiste pas en une nature pécheresse, ni n'implique une nature pécheresse, en ce sens que l'âme humaine est pécheresse en elle-même. Ce n'est pas un péché constitutionnel. [Théologie Systématique, 245]

Au lieu de cela, a insisté Finney, la "dépravation" est une condition purement volontaire, et par conséquent, les pécheurs ont simplement le pouvoir de vouloir autrement. En d'autres termes, Finney insistait sur le fait que tous les hommes et les femmes ont la capacité naturelle d'obéir à Dieu. Le péché résulte de mauvais choix, pas d'une nature déchue. Selon Finney, les pécheurs peuvent librement réformer leur propre cœur, et doivent le faire eux-mêmes s'ils veulent être rachetés. Encore une fois, c'est du pur pélagianisme :

[Les pécheurs] doivent d'abord changer leur cœur, ou leur choix d'une fin, avant qu'ils ne puissent mettre de l'avant une autre chose qu'une fin égoïste. Et c'est clairement la philosophie de la Bible assumée partout.Cela représente uniformément les non régénérés comme totalement dépravés, et les appelle à se repentir, à se faire un cœur nouveau. [Théologie Systématique, 249]

Finney n'avait donc pas honte de s'attribuer le mérite de sa propre conversion. Ayant rejeté Sola Gratia, Finney avait détruit la sauvegarde de l'évangile contre la vantardise (Éphésiens 2:9). Comme le souligne John MacArthur,

En racontant l'histoire de Finney[de sa conversion], il devient clair qu'il croyait que sa propre volonté était le facteur déterminant qui a apporté son salut.

En racontant l'histoire de Finney[de sa conversion], il devient clair qu'il croyait que sa propre volonté était le facteur déterminant qui a apporté son salut : "Un soir de sabbat [à l'automne 1821], j'ai décidé de régler immédiatement la question du salut de mon âme, que si c'était possible, je ferais la paix avec Dieu"[Mémoires, 16, emphase ajoutée]. Évidemment, avec une conviction intense, Finney est allé dans les bois, où il a fait la promesse "que je donnerais mon cœur à Dieu [ce jour-là] ou que je mourrais dans la tentative [Mémoires, 16]".  [John MacArthur, Honte de l'Évangile, (Wheaton, IL : Crossway, 1993), 236.

Finney vs. Expiation substitutive

Ce qui a semblé irriter le plus Finney au sujet du christianisme évangélique était la croyance que l'expiation du Christ est une satisfaction pénale offerte à Dieu. Finney a écrit : "Je n'avais rien lu sur le sujet [de l'expiation], sauf ma Bible, et ce que j'y avais trouvé sur le sujet, je l'avais interprété comme si j'avais compris ce même passage ou des passages semblables dans un livre de droit" [Mémoires, 42].

Appliquant ainsi les normes juridiques américaines du XIXe siècle à la doctrine biblique de l'expiation, il conclut qu'il serait juridiquement injuste d'imputer la culpabilité du pécheur au Christ ou d'imputer la justice du Christ au pécheur. Comme nous l'avons vu plus haut, Finney a qualifié l'imputation de "fiction théologique" [Mémoires, 58-61]. Il s'agissait essentiellement d'un déni du noyau de la théologie évangélique, répudiant le cœur de l'argument de Paul au sujet de la justification par la foi en Romains 3-5 (voir surtout Rom. 4:5) - annulant ainsi tout l'évangile !

De plus, en excluant l'imputation de la culpabilité et de la justice, Finney a été forcé de soutenir que la mort de Christ ne devrait pas être considérée comme une expiation réelle des péchés d'autrui. Finney a remplacé la doctrine de l'expiation substitutive par une version de la "théorie gouvernementale" de Grotius (le même point de vue étant ravivé par ceux qui vantent aujourd'hui la "théologie morale du gouvernement").

La vue Grotienne de l'expiation est chargée de fortes tendances pélagiques. En coupant le pécheur de l'imputation de la justice de Christ, cette vision exige automatiquement que les pécheurs atteignent une justice qui leur est propre (contre Rom. 10:3).  Lorsqu'il a embrassé une telle vision de l'expiation, Finney n'a pas eu d'autre choix que d'adopter une théologie qui magnifie la capacité humaine et minimise le rôle de Dieu dans le changement des cœurs humains.Il a écrit, par exemple,

Il n'y a rien dans la religion au-delà des pouvoirs ordinaires de la nature. Un réveil n'est pas un miracle, ni ne dépend d'un miracle, en aucun sens. C'est un résultat purement philosophique de la juste utilisation des moyens constitués - autant que tout autre effet produit par l'application des moyens. . . . Une renaissance est aussi naturellement le résultat de l'utilisation de moyens qu'une culture est de l'utilisation de ses moyens appropriés. [Charles Finney, Lectures on Revivals of Religion (Old Tappan, NJ : Revell, n.d.), 4-5].

Ainsi, Finney a constamment minimisé l'œuvre de Dieu dans notre salut, sous-estimé le désespoir de la condition du pécheur et surestimé le pouvoir des pécheurs de changer leur propre cœur. Lorsque ces erreurs sont retracées jusqu'à leur source, ce que nous constatons, c'est une vue déficiente de l'expiation. En effet, le déni par Finney de l'expiation par procuration explique et sous-tend pratiquement toutes ses aberrations théologiques.

Les conséquences des doctrines de Finney

Comme on pouvait s'y attendre, la plupart des héritiers spirituels de Finney sont tombés dans l'apostasie, le socinianisme, le simple moralisme, le perfectionnisme sectaire et d'autres erreurs liées. En bref, le principal héritage de Finney était la confusion et le compromis doctrinal. Le christianisme évangélique a pratiquement disparu de l'ouest de New York dans la propre vie de Finney. Malgré les récits de Finney sur les glorieux " réveils ", la plus grande partie de la vaste région de la Nouvelle-Angleterre où il a tenu ses campagnes de réveil est tombée dans une froideur spirituelle permanente pendant la vie de Finney et plus de cent ans plus tard n'a pas encore émergé de ce malaise. Cela est directement dû à l'influence de Finney et d'autres qui faisaient simultanément la promotion d'idées similaires.

La moitié occidentale de New York est devenue connue sous le nom de "district brûlé", en raison des effets négatifs du mouvement de réveil qui a culminé dans le travail de Finney. Ces faits sont souvent occultés dans l'histoire populaire de Finney. Mais Finney lui-même parlait d'un " district brûlé "[Mémoires, 78], et il déplorait l'absence de tout fruit durable de ses efforts d'évangélisation. Il écrivit,

J'ai souvent contribué à amener les chrétiens dans une grande conviction et dans un état de repentance temporaire et de foi.......[Mais] n'arrivant pas à les pousser jusqu'à un point où ils deviendraient si familiers avec le Christ qu'ils demeureraient en Lui, ils reviendraient bientôt dans leur ancien état.  [Cité dans B. B. Warfield, Études en perfectionnisme, 2 volumes. (New York : Oxford, 1932), 2:24].

L'un des contemporains de Finney a fait une évaluation similaire, mais de façon plus directe :

Pendant dix ans, des centaines, voire des milliers, ont été convertis chaque année sur toutes les mains ; mais il est maintenant admis que les vrais convertis sont comparativement peu nombreux. Il est déclaré, même par [Finney] lui-même, que "le grand corps d'entre eux est une honte pour la religion. [ cité dans Warfield, 2:23].

B. B. Warfield a cité le témoignage d'Asa Mahan, l'un des proches collaborateurs de Finney,

. . . qui nous dit - pour le dire brièvement - que tous ceux qui étaient concernés par ces réveils ont souffert d'un triste revers subséquent : les gens ont été laissés comme un charbon mort qui ne pouvait être ressuscité ; les pasteurs ont été privés de toute leur puissance spirituelle ; et les évangélistes - " parmi eux tous ", dit-il, " et je connaissais personnellement presque tous - je ne me souviens pas d'un seul homme, frère Finney et père Nash excepté, qui n'a pas perdu son onction après quelques années, et est devenu également disqualifié pour l'office d'évangéliste et celui de pasteur.

 C'est ainsi que les grands "Revivals occidentaux" se sont précipités dans le désastre. . . À maintes reprises, lorsqu'il a proposé de revisiter l'une des églises, des délégations lui ont été envoyées ou d'autres moyens utilisés pour empêcher ce qui était considéré comme une affliction. . . . Même après le passage d'une génération, ces enfants brûlés n'aimaient pas le feu [Warfield, 2:26-28].

Finney s'est découragé avec les campagnes de relance et s'est essayé au pastorat à New York avant d'accepter la présidence de l'Oberlin College. Au cours de ces années post-réveil, il s'est tourné vers l'élaboration d'une doctrine de perfectionnisme chrétien. Les idées perfectionnistes, en vogue à l'époque, étaient un tout nouveau terrain de jeu pour une hérésie sérieuse en marge de l'évangélisme - et Finney est devenu l'un des défenseurs les plus connus du perfectionnisme. L'héritage maléfique du perfectionnisme vanté par Finney et ses amis au milieu du XIXe siècle a été soigneusement critiqué par B. B. Warfield dans son important ouvrage Études en Perfectionnisme.  Le perfectionnisme était la conséquence logique du pélagianisme de Finney, et son résultat prévisible était un désastre spirituel.

Un feu avec lequel il ne faut pas jouer.

Charles Grandison Finney était un hérétique. Ce langage n'est pas trop fort. Bien qu'il excellait à dissimuler ses opinions dans un langage ambigu et des expressions à consonance biblique, ses vues étaient presque du pélagianisme pur. Les arguments qu'il a employés pour soutenir ces points de vue étaient presque toujours rationalistes et philosophiques, et non bibliques.Canoniser cet homme comme un héros évangélique, c'est ignorer les faits de ce qu'il représentait.

Ne vous laissez pas duper par les éditions aseptisées du 20e siècle des œuvres de Finney. Lisez l'édition de 1878 "Complete and Newly Expanded" de la Théologie Systématique de Finney, récemment publiée par Bethany House Publishers (la version intégrale de 1878, à laquelle s'ajoutent quelques conférences ultérieures de Finney). Ce volume montre le caractère réel de la doctrine de Finney. (La version intégrale de 1851 est maintenant en ligne, et elle expose également les erreurs de Finney dans un langage qui n'a pas été édulcoré par les rédacteurs ultérieurs). En aucun cas, Finney ne mérite d'être considéré comme un évangélique.En corrompant la doctrine de la justification par la foi ; en niant les doctrines du péché originel et de la dépravation totale ; en minimisant la souveraineté de Dieu tout en intronisant la puissance de la volonté humaine ; et surtout, en sapant la doctrine de l'expiation substitutive, Finney a rempli le courant sanguin de l'évangélisme américain de poisons qui ont maintenu le mouvement mutilé jusqu'à ce jour.

En Christ,

Erik

La version originale en anglais se trouve à l'adresse : A Wolf in Sheep's Clothing