La tradition réformée est-elle historiquement super-sessionniste ? Autrement dit, les théologiens qui ont suivi la trajectoire calviniste ont-ils toujours enseigné que l'Église remplace Israël sans reste, de sorte que le peuple d'Israël qui n'accepte pas Jésus et ce petit territoire sur la Méditerranée n'ont plus d'importance théologique ?
On pourrait le
penser. Jean Calvin a écrit que les Juifs méritent d'être rejetés parce qu'ils
n'ont pas accepté l'alliance de Dieu (Les Institutions 4.2.3). Pour
Calvin, il n'y a qu'une seule alliance. La nouvelle alliance n'a pas remplacé
l'ancienne. Mais l'Église est la nouvelle destinataire des promesses de
l'Ancien Testament faites à Israël. Il n'y a pas d'élections collectives en
Israël, mais seulement pour des individus qui acceptent le Christ (Les
Institutions 3.12.6). Après la résurrection de Jésus, il n'y a donc plus
d'avenir pour le peuple ou la terre d'Israël qui fait une différence
théologique.
Interprétations Puritaines
À partir de la fin du
XVIe siècle, certains descendants théologiques de Calvin, principalement des
puritains, adoptèrent une approche différente. Ils prirent au sérieux
l'importance accordée par la Réforme au sens littéral de la Bible et firent
donc la distinction entre les promesses faites à l'Israël juif et celles faites
au nouvel Israël païen. Thomas Draxe (mort en 1618) était un disciple du
théologien puritain William Perkins. Il s'est appuyé sur Romains 11 et les
prophéties bibliques pour affirmer que Jésus ne reviendrait pas avant que « les
Juifs dispersés se convertissent généralement au christianisme », mais qu'en
attendant, ils « seraient temporairement rétablis dans leur propre pays,
[reconstruiraient] Jérusalem et auraient une église et une communauté très
réformées et florissantes ».
Dans son commentaire
sur le livre de l'Apocalypse, publié à titre posthume en 1611, Thomas Brightman
(1562-1607) affirmait que les Juifs étaient les « rois de l'Orient » mentionnés
dans Apocalypse 16,12, qui détruiraient l'islam. Il était certain qu'ils seraient
rétablis dans la terre de Sion : « Reviendront-ils à Jérusalem ? Il n'y a rien
de plus sûr : les prophètes le confirment clairement et le répètent souvent. »
Henry Finch (vers
1558-1625), membre du Parlement et fervent défenseur des causes puritaines,
rejetait l'attribution de toutes les promesses de l'Ancien Testament à
l'Église.
Lorsque les noms Israël, Juda, Sion,
Jérusalem, etc., sont mentionnés dans cet argument, le Saint-Esprit ne fait
pas référence à l'Israël spirituel, à l'Église de Dieu composée de Gentils, ni
même aux Juifs et aux Gentils réunis (car chacun d'entre eux a reçu ses
promesses séparément et indépendamment), mais à Israël, le véritable descendant
de Jacob.
Joseph Mede
(1586-1638) était un autre puritain qui défendait l'idée, souvent répétée,
selon laquelle les Juifs seraient ramenés en terre d'Israël après la
destruction de l'Empire ottoman. L'un de ses élèves, John Milton, évoque le
retour du peuple d'Israël sur sa terre ancestrale dans Paradise Regained
[Le Paradis Retrouvé](1670) :
Pourtant, au moment qu'il connaîtra mieux que
quiconque,
Se souvenant d'Abraham, il les ramènera
peut-être par un appel merveilleux,
Repentants et sincères, et à leur passage,
Il fendra les flots assyriens, tandis qu'ils se
précipiteront avec joie vers leur terre natale,
Comme il fendit autrefois la mer Rouge et le
Jourdain,
Lorsque
leurs pères passèrent vers la terre promise.
Je les remets à son temps et à sa providence.
Dans son ouvrage The
Mystery of Israel's Salvation (1669), Increase Mather écrit que la
conversion future de « la nation juive » est « une vérité récente qui a gagné
beaucoup de terrain à travers le monde ». Cette acceptation généralisée était,
selon lui, le signe que la fin des temps était proche, une époque où « les Israélites
posséderaient à nouveau la Terre promise à leur père Abraham ».
L'une des innovations
de Mather était d'affirmer que les Juifs retrouveraient leur terre ancestrale
avant de se convertir. Selon lui, l'Esprit ne se répandrait sur eux qu'« après
que les Israélites seraient retournés dans leur propre pays ». Il mettait également
en garde contre une spiritualisation super-sessionniste des promesses faites à
Israël : « Pourquoi refuser inutilement les interprétations littérales ? » À
l'instar de Finch, Mather insistait sur le fait que les promesses relatives à
l'héritage terrestre ne devaient pas être spiritualisées.
Interprétation néerlandaise
Cependant, les
puritains anglo-américains de tradition réformée n'étaient pas les seuls à
s'écarter de la doctrine du super-sessionisme de Calvin. Au tournant du 18ième
siècle, le théologien réformé néerlandais Wilhelmus à Brakel (1635-1711) publia
une théologie systématique en quatre volumes présentant une vision plus nuancée
de l'Israël juif. Selon Brakel, lorsque Paul fait référence à « tout Israël »
dans Romains 11.25, il pense à l'Israël juif en tant que peuple ayant un avenir
distinct. Il affirmait avec insistance que les Juifs retourneraient sur leur
terre.
Le peuple juif sera-t-il à nouveau rassemblé à
partir de toutes les régions du monde et de toutes les nations parmi lesquelles
il a été dispersé ? S'installera-t-il à nouveau en Canaan et dans toutes les
terres promises à Abraham ? Jérusalem sera-t-elle reconstruite ? Nous croyons
que ces événements se produiront.
Appel à Jonathan Edwards
Jonathan Edwards
(1703-1758), peut-être le plus grand théologien réformé après Calvin,
partageait l'avis de Brakel selon lequel le super-sessionisme de Calvin
utilisait une herméneutique hyper-spiritualiste qui ignorait le sens littéral
des Écritures. S'il était d'accord avec Calvin sur le fait que Dieu avait
abandonné Israël en tant que peuple, car son idolâtrie avait suscité sa
jalousie, il soutenait toutefois que cet abandon divin serait temporaire. Il y
aurait un second jour de grâce. Juste avant le début du millénium, Dieu ôterait
le voile qui couvrait leurs yeux et adoucirait leurs cœurs par sa grâce. Tout
Israël serait alors sauvé. « Rien n'est plus certainement prédit que cette
conversion nationale des Juifs dans le chapitre 11 de l'épître aux Romains. »
Edwards a déterminé
que les Juifs retourneraient dans leur patrie. Selon lui, cela était
inévitable, car les prophéties concernant la terre qui leur avait été donnée ne
s'étaient réalisées qu'en partie. Cela était également nécessaire pour que Dieu
en fasse un « monument visible » de sa grâce et de sa puissance lors de leur
conversion. À ce moment-là, la religion et le savoir atteindraient leur apogée
respective et Canaan redeviendrait le centre spirituel du monde. Même si Israël
redevenait une nation distincte, les chrétiens auraient libre accès à
Jérusalem, car les Juifs les considéreraient comme leurs frères.
Il est logique,
écrit-il, que la rédemption collective suive le même schéma que la rédemption
individuelle. Ou, pour le dire autrement, qu'il existe une harmonie entre ces
deux formes de rédemption. Dans sa Bible Vierge, il écrit que, tout
comme la « restauration » d'un individu ne concerne d'abord que son âme, puis
son corps lors de la résurrection générale, l'état spirituel des Juifs sera non
seulement restauré dans l'au-delà, mais leur état extérieur en tant que nation
sur leur propre terre le sera également par le Christ.
Preuves du Nouveau Testament
Edwards et ses
prédécesseurs puritains ne se sont pas uniquement concentrés sur le sens
littéral des promesses de l'Ancien Testament, mais ont également pris en compte
un large éventail de références dans le Nouveau Testament suggérant que le
peuple et la terre d'Israël avaient un avenir. Jésus a par exemple prédit qu'un
jour, Jérusalem l'accueillerait (Luc 13.34-35). Dans Matthieu 24, il a déclaré
que, lorsque le Fils de l'homme reviendrait, « toutes les tribus de la terre se
lamenteront », citant ainsi la prophétie de Zacharie selon laquelle les
habitants de Jérusalem se lamenteraient lorsque « l’Éternel sauvera
premièrement les tentes de Juda » (Zacharie 12.7, 10).
Dans Matthieu 19, il
déclare ensuite à ses disciples : « Quand Fils de l'homme, au renouvellement de
toutes choses, sera assis sur le trône de sa gloire, vous qui m’avez suivi,
vous serez de même assis sur douze trônes, et vous jugerez les douze tribus d’Israël
» (v. 28). Lorsque ses disciples lui demandèrent, juste avant son ascension : «
Seigneur, est-ce à ce moment que tu vas rétablir le royaume d'Israël ? » (Actes1.6), Jésus n'a pas contredit leur hypothèse selon laquelle le royaume serait
un jour rétabli dans l'Israël physique. Il se contenta de répondre que le Père
avait fixé la date et qu'ils n'avaient pas encore besoin de la connaître.
Dans le livre des
Actes, Pierre attendait avec impatience « les temps où tout serait rétabli,
comme Dieu l'avait annoncé depuis longtemps par la bouche de ses saints
prophètes » (Actes 3.21). Le mot utilisé par Pierre pour « restauration »
était le même (apokatastasis) que celui utilisé dans la Septante (la
Bible de l'Église primitive) pour désigner le retour futur des Juifs du monde
entier en Israël par Dieu. Dans l'Apocalypse, l'Agneau attire ses disciples à
Sion lors de la phase finale de l'histoire (Apocalypse 14.1), et la nouvelle
terre est centrée à Jérusalem, qui possède douze portes nommées d'après « les
douze tribus des fils d'Israël » (Apocalypse 21.2, 12).
En résumé, il existe
une diversité d'interprétations réformées concernant Israël. La tradition
laisse la possibilité d'envisager un avenir pour l'Israël juif et sa terre,
tout en adhérant à l'idée de Calvin selon laquelle l'Église a hérité de
nombreuses promesses faites à l'Israël de l'Ancien Testament.
Cet article est une traduction. Vous pouvez consulter l'original en cliquant sur le lien suivant :
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