Nee n'expose aucune méthode d'étude et d'interprétation de la Bible et semble nier l'herméneutique évangélique.De nombreux chrétiens acceptent sans critique les écrits de Watchman Nee, même si peu d'entre eux connaissent ses origines. Beaucoup sont impressionnés par le volume de son œuvre et par le dogmatisme et le sentiment de profonde spiritualité qui caractérisent ses écrits. Ses idées et ses livres influencent encore aujourd'hui les charismatiques, les fondamentalistes et les gens entre les deux.
Mais il n'est pas nécessaire d'être théologien pour découvrir que ses enseignements appellent à l'examen et à la prudence de la part des chrétiens. On peut en apprendre beaucoup sur Nee grâce à une lecture superficielle de certains de ses livres et des écrits d'autres personnes qui l'entouraient. Celles-ci montrent que sa théologie s'est développée grâce à la rencontre de quatre personnes différentes et c'est à partir de celles-ci qu'il a "emprunté" largement des idées. Chaque nouveau livre semblait se développer à partir des "découvertes" reçues de ces enseignants.
Les écrits de base de Nee couvrent plus de 40 volumes et ont été recherchés par Dana Roberts. Ses conclusions ne sont pas flatteuses pour Nee et sont présentées dans son livre "Understanding Watchman Nee". Cet écrivain (G. Richard Fisher) est redevable à Roberts pour une grande partie du contenu de cet article.
Nee est né Nee Shi-Tsu en novembre 1903. Sa mère, une mission méthodiste convertie, changea plus tard son nom en "Bell ringer", ou "Watchman", avec toutes les connotations chrétiennes. Il revendique la conversion au christianisme en avril 1920.
Dans une école biblique de Shanghai, il a subi l'influence d'une enseignante, Mlle Yu. Sous son instruction, il a sérieusement cherché une "seconde bénédiction". Il a déclaré plus tard qu'il avait le sentiment d'avoir "retrouvé" la vérité pour l'église et a enseigné quatre expériences successives après la conversion.
Mademoiselle Yu a dirigé Nee vers Mademoiselle M.E. Barber, qui lui a enseigné le concept de Keswick sur le remplissage de l'Esprit. En février 1922, Nee prétend qu'il a été "baptisé dans l'Esprit" et s'est mis sous l'instruction continue de Barber. Barber était alors responsable du développement de la théologie perfectionniste de Nee.
Barber a également convaincu Nee de la véracité de la théorie de "l'enlèvement partiel" qui assigne les croyants charnels à une sorte de purgatoire protestant. Nee a admis que dans ses écrits sur le livre de l'Apocalypse, il dépendait d'un livre de la bibliothèque de Barber, écrit par Robert Govett, qui enseigne un enlèvement partiel. Nous voyons donc comment il a obtenu ces nouvelles "intuitions" qui sont devenues la base de nouveaux livres.
Plus tard, Barber a permis à Nee de lire les œuvres de Jesse Penn Lewis lorsqu'elle pensait qu'il était "assez mûr", dit Roberts. Penn Lewis, un mystique d'origine méthodiste galloise, a vu de nombreux aspects de la nature intérieure de l'homme. Sa littérature, considérée comme la "littérature de la sainteté", est la principale source de la série L'Homme Spirituel de Nee, dans laquelle il a développé une vision gnostique de l'homme, dit Roberts.
Nee a également reçu des doses de mysticisme catholique à travers les écrits de Madame Jeanne Guyon, tels que publiés dans le magazine de Penn Lewis.
Nee continua à lire beaucoup et lorsque Barber l'exposa aux écrits de John Darby, il trouva la base de son ecclésiologie, ou des pensées sur l'église. Dès lors, tout ce que Nee a écrit sur l'église est facilement identifiable avec les enseignements des Frères de Plymouth. Il a rejeté le clergé comme étant non scripturaire.
Pendant cette période, Nee a également affirmé être dirigé par des directives intérieures. Il a justifié ce moyen subjectif de révélation en disant que les voies de Dieu ne sont pas connues par des moyens externes mais par des "enregistrements internes". Encore une fois, il rejetait l'autorité extérieure.
Nee a développé son propre système éclectique lorsqu'il a rencontré une autre femme en 1935. Elizabeth Fischbacker l'a initié à la théologie pentecôtiste et au parler en langues. Nee ne considérait pas les langues comme non bibliques mais ne parlait jamais en langues lui-même.
En 1942, Nee a repris la direction de l'usine chimique de son frère George. Il a consigné tous les biens à l'église et a cherché à faire des membres de l'église les ouvriers de l'usine. En conséquence, il a contredit les positions qu'il avait prises précédemment concernant la dissociation de l'église et des affaires.
En 1949, Mao-Tse Tung est arrivé au pouvoir et la Chine communiste est née. Nee, un propriétaire d'usine, était considéré comme un impérialiste et a finalement été emprisonné. Il est resté en prison jusqu'à sa mort en 1972.
Les enseignements qui se sont développés au cours de la vie de Nee et à la suite de ses rencontres avec ces femmes, ainsi que les enseignements qu'elles lui ont transmis, sont dangereux pour les chrétiens qui cherchent des directives claires à suivre. L'espace permet d'énumérer seulement quelques-uns des problèmes des enseignements de Nee :
Les présupposés de Nee sont suspects à la lumière de la Parole de Dieu. Ses livres fournissent de l'essence à des groupes de culte tels que The Way, The Alamo Foundation, les Children of God et d'autres groupes. Le croyant avisé devrait se méfier de Watchman Nee.
(Original:Watching out for Watchman Nee)
En Christ,
Erik
Mais il n'est pas nécessaire d'être théologien pour découvrir que ses enseignements appellent à l'examen et à la prudence de la part des chrétiens. On peut en apprendre beaucoup sur Nee grâce à une lecture superficielle de certains de ses livres et des écrits d'autres personnes qui l'entouraient. Celles-ci montrent que sa théologie s'est développée grâce à la rencontre de quatre personnes différentes et c'est à partir de celles-ci qu'il a "emprunté" largement des idées. Chaque nouveau livre semblait se développer à partir des "découvertes" reçues de ces enseignants.
Les écrits de base de Nee couvrent plus de 40 volumes et ont été recherchés par Dana Roberts. Ses conclusions ne sont pas flatteuses pour Nee et sont présentées dans son livre "Understanding Watchman Nee". Cet écrivain (G. Richard Fisher) est redevable à Roberts pour une grande partie du contenu de cet article.
Nee est né Nee Shi-Tsu en novembre 1903. Sa mère, une mission méthodiste convertie, changea plus tard son nom en "Bell ringer", ou "Watchman", avec toutes les connotations chrétiennes. Il revendique la conversion au christianisme en avril 1920.
Dans une école biblique de Shanghai, il a subi l'influence d'une enseignante, Mlle Yu. Sous son instruction, il a sérieusement cherché une "seconde bénédiction". Il a déclaré plus tard qu'il avait le sentiment d'avoir "retrouvé" la vérité pour l'église et a enseigné quatre expériences successives après la conversion.
Mademoiselle Yu a dirigé Nee vers Mademoiselle M.E. Barber, qui lui a enseigné le concept de Keswick sur le remplissage de l'Esprit. En février 1922, Nee prétend qu'il a été "baptisé dans l'Esprit" et s'est mis sous l'instruction continue de Barber. Barber était alors responsable du développement de la théologie perfectionniste de Nee.
Barber a également convaincu Nee de la véracité de la théorie de "l'enlèvement partiel" qui assigne les croyants charnels à une sorte de purgatoire protestant. Nee a admis que dans ses écrits sur le livre de l'Apocalypse, il dépendait d'un livre de la bibliothèque de Barber, écrit par Robert Govett, qui enseigne un enlèvement partiel. Nous voyons donc comment il a obtenu ces nouvelles "intuitions" qui sont devenues la base de nouveaux livres.
Plus tard, Barber a permis à Nee de lire les œuvres de Jesse Penn Lewis lorsqu'elle pensait qu'il était "assez mûr", dit Roberts. Penn Lewis, un mystique d'origine méthodiste galloise, a vu de nombreux aspects de la nature intérieure de l'homme. Sa littérature, considérée comme la "littérature de la sainteté", est la principale source de la série L'Homme Spirituel de Nee, dans laquelle il a développé une vision gnostique de l'homme, dit Roberts.
Nee a également reçu des doses de mysticisme catholique à travers les écrits de Madame Jeanne Guyon, tels que publiés dans le magazine de Penn Lewis.
Nee continua à lire beaucoup et lorsque Barber l'exposa aux écrits de John Darby, il trouva la base de son ecclésiologie, ou des pensées sur l'église. Dès lors, tout ce que Nee a écrit sur l'église est facilement identifiable avec les enseignements des Frères de Plymouth. Il a rejeté le clergé comme étant non scripturaire.
Pendant cette période, Nee a également affirmé être dirigé par des directives intérieures. Il a justifié ce moyen subjectif de révélation en disant que les voies de Dieu ne sont pas connues par des moyens externes mais par des "enregistrements internes". Encore une fois, il rejetait l'autorité extérieure.
Nee a développé son propre système éclectique lorsqu'il a rencontré une autre femme en 1935. Elizabeth Fischbacker l'a initié à la théologie pentecôtiste et au parler en langues. Nee ne considérait pas les langues comme non bibliques mais ne parlait jamais en langues lui-même.
En 1942, Nee a repris la direction de l'usine chimique de son frère George. Il a consigné tous les biens à l'église et a cherché à faire des membres de l'église les ouvriers de l'usine. En conséquence, il a contredit les positions qu'il avait prises précédemment concernant la dissociation de l'église et des affaires.
En 1949, Mao-Tse Tung est arrivé au pouvoir et la Chine communiste est née. Nee, un propriétaire d'usine, était considéré comme un impérialiste et a finalement été emprisonné. Il est resté en prison jusqu'à sa mort en 1972.
Les enseignements qui se sont développés au cours de la vie de Nee et à la suite de ses rencontres avec ces femmes, ainsi que les enseignements qu'elles lui ont transmis, sont dangereux pour les chrétiens qui cherchent des directives claires à suivre. L'espace permet d'énumérer seulement quelques-uns des problèmes des enseignements de Nee :
- Nee n'expose aucune méthode d'étude et d'interprétation de la Bible et semble nier l'herméneutique évangélique. Dans son livre "L'autorité spirituelle", il se présente lui-même et ses aînés comme les autorités incontestables. Selon toute apparence, Nee se voyait non pas comme un serviteur mais comme un gourou.
- On a l'impression chez Nee que la Bible n'était pas aussi importante que les chrétiens le considèrent généralement. Dans son livre "Le Ministère de la Parole de Dieu", Nee dit : "Les mots seuls ne peuvent pas être considérés comme la Parole de Dieu". Dans ce livre, Nee devient très philosophique, mystique et incohérent.
Il dit que ce n'est que lorsque nous livrons la Parole en termes de "réalité derrière elle", en utilisant ce qu'il appelle la "mémoire du Saint-Esprit" et en "présentant les images aussi bien qu'en prononçant les mots" que les mots seront corrects ; sinon, ils ne sont pas réels.
- Nee met trop l'accent sur les émotions. Dans "Le Ministère de la Parole de Dieu", il affirme que l'efficacité de l'enseignement d'un prédicateur est le produit de ses émotions. Si un prédicateur ne se sent pas chargé émotionnellement dans son discours, "l'Esprit est bloqué" et "l'Esprit est inévitablement arrêté", dit Nee. Il poursuit : "L'Esprit coule à travers le canal de l'émotion."
Puis il arrive à une étrange conclusion : "Le nez dans l'Écriture est synonyme de sentiment. L'odorat est un acte des plus délicats, le sentiment de l'homme est des plus délicats". Par conséquent, dit Nee, un prédicateur en parlant a besoin de "mélanger les sentiments avec les mots prononcés, sinon ses mots sont morts. Si nos sentiments sont à la traîne, nos mots sont dépouillés de leur esprit". Dire comme Nee, page 210, que le Saint-Esprit ne se nourrit que de sentiments est dangereux.
- Nee utilise les termes de manière imprécise. Par exemple, il écrit qu'un pasteur reçoit des "révélations" dans sa "mémoire du Saint-Esprit" et que le Saint-Esprit se souvient de ces révélations en nous. Ce genre de charabia métaphysique est impossible à comprendre, car il n'y a pas de référence scripturale directe à un " mémoire du Saint-Esprit ".
Les présupposés de Nee sont suspects à la lumière de la Parole de Dieu. Ses livres fournissent de l'essence à des groupes de culte tels que The Way, The Alamo Foundation, les Children of God et d'autres groupes. Le croyant avisé devrait se méfier de Watchman Nee.
(Original:Watching out for Watchman Nee)
En Christ,
Erik
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