Dès les premiers jours de l'ère apostolique, les chrétiens fidèles ont été appelés à combattre sincèrement pour la vérité de l'évangile. Les batailles les plus dures ont eu lieu au sein de l'église visible parmi ceux qui revendiquent la fidélité au Christ. C'est parce que la plus grande menace à la vérité évangélique n'est pas venue des athées et d'autres adversaires manifestes, mais toujours de voix influentes qui surgissent au sein de l'église pour dire des choses tordues (Actes 20:30). La preuve que cela se passait à l'époque la plus ancienne de l'église du Nouveau Testament est visible non seulement dans les paroles de séparation de Paul aux anciens Ephésiens, mais aussi dans ses admonitions à Timothée et Titus, et dans les lettres du Christ aux églises dans l'Apocalypse 2-3.
Quand j'étudiais la doctrine et l'apologétique au séminaire, je pensais que je me préparais à défendre la vérité biblique contre un assaut du monde entier. J'envisageais de répondre à l'athéisme et de faire face aux menaces à l'évangile qui découleraient de la culture séculière, de l'industrie du divertissement, du monde universitaire et d'autres lieux en dehors de l'église.
Quelque temps après mon entrée dans le ministère à plein temps, j'ai compris (à mon grand choc) que les plus grandes menaces à la vérité biblique viennent généralement de l'intérieur de la communauté des croyants professants - et c'est un défilé incessant d'attaques. En regardant en arrière dans l'histoire de l'église, j'ai réalisé que c'était toujours ainsi. Il n'y a jamais eu un temps où les fausses doctrines, les méthodologies nuisibles, les pratiques malsaines, les croyances bizarres, les idéologies empoisonnées et les faux enseignants ne troublaient pas l'église de Dieu - souvent avec des résultats gravement diviseurs et par ailleurs spirituellement destructifs.
Rétrospectivement, je n'aurais pas dû être surpris que les pires problèmes viennent de l'intérieur. Je suis né dans une maison de pasteur. Mon père était le fils d'un pasteur. Tous deux faisaient partie du paysage confessionnel historique de la planète église. Ils étaient dans la dénomination de l'Église Baptiste Américaine.
Quand j'étais adolescent, mon grand-père était au ciel, ayant servi comme pasteur jusqu'au jour où il a vu le visage de Christ.Mon père a quitté l'Église baptiste américaine en difficulté et compromettante pour implanter une église indépendante dans un bâtiment vendu par une congrégation luthérienne défaillante.
Mon père a pris position dans le conflit entre libéraux et fondamentalistes. La question était alors l'inspiration et l'autorité de l'Écriture. Mon père était audacieux et implacable, toujours avec grâce, pour défendre la Bible comme inspirée par Dieu dans son ensemble. Il a été coupé des amis de toute une vie qui sont restés dans l'Église baptiste américaine, mais il n'a jamais été divisé dans sa fidélité à la véritable doctrine de l'Écriture. Il m'a encouragé à l'adolescence, à l'université et au séminaire à apprendre et à acquérir toutes les preuves doctrinales et probantes nécessaires pour défendre la Parole de Dieu contre les attaques modernistes et libérales.
Bien qu'il était un pasteur aimant, mon père était aussi un défenseur sérieux, acharné, compétent et réfléchi de la Bible.
Quand j'ai terminé le séminaire, j'avais mes propres convictions sur l'inspiration et l'infaillibilité de l'Écriture. Mes croyances ont été façonnées et solidement ancrées dans le témoignage de l'Écriture elle-même - affirmé par les preuves de la puissance de la Bible qui change la vie, sa précision dans tous les détails qui sont sujets à examen, l'accomplissement précis de tant de ses prophéties, et la gloire même de l’auto-révélation de Dieu. Dans les paroles de la Confession de Foi de Westminster (1.X), ce que j'entends quand je lis ma Bible, c'est "l'Esprit Saint qui parle dans les Écritures".
Alors que j'étais au séminaire, j'ai écrit des articles défendant l'autorité de la Bible, et j'ai même débattu au Fuller Seminary contre la vision corrompue de l'infaillibilité avancée par deux de ses membres, Jack Rogers et Donald McKim. Il s'agissait d'une vision erronée de la véracité de la Bible, affirmant que l'orientation générale de l'Écriture est inspirée mais pas les mots mêmes (ipsissima verba). Ils ont soutenu qu'il peut y avoir des "erreurs techniques" dans la Bible, mais qu'il s'agit néanmoins d'un "témoignage vivant" de ce que Dieu a révélé. Avec d'autres dirigeants évangéliques, j'ai été invité (lorsque Donald Hubbard était président) à parler de l'inspiration biblique et de l'infaillibilité à l'administration de Fuller, aux professeurs et au conseil d'administration. C'est ce qu'ont demandé des membres du conseil d'administration inquiets à qui les dirigeants du corps professoral avaient dit que les points de vue enseignés à Fuller étaient parfaitement orthodoxes - mais lorsqu'ils ont parlé aux étudiants et aux autres membres du corps professoral, ces membres du conseil ont appris que les idées non orthodoxes étaient en fait promues de façon virulente en classe dans les salles de Fuller.
J'avais toujours supposé que la défense des Écritures serait une bataille pour la vie (et elle l'a été). Ce que je n'avais pas prévu, ou même remarqué au début, c'est que les attaques les plus dommageables contre les principes évangéliques ont tendance à venir par vagues incessantes et non pas principalement de sceptiques séculiers et d'incrédules contestataires, mais presque régulièrement de l'intérieur de l'église - et de toutes parts.
Je n'étais pas pasteur depuis très longtemps quand j'ai été attaqué par des fondamentalistes légalistes, et j'ai donc été poussé dans un conflit entre une religion moralisatrice basée sur les œuvres et la liberté dans Christ. Après cela, une attaque est venue de la direction opposée, affirmant que la prédication évangélique qui appelle les incroyants à la repentance et à la soumission à la seigneurie du Christ est en soi une forme de légalisme. J'ai écrit l'Évangile selon Jésus en réponse, et quand la controverse s'est intensifiée, j'ai écrit une deuxième réponse, L'Évangile selon les Apôtres.
Il y avait aussi la campagne pour obtenir l'acceptation des évangéliques conservateurs pour les vues pentecôtistes sur le Saint-Esprit, les dons spirituels et la révélation continue. L'église que je dirige est située à une courte distance de l'église épiscopale de Van Nuys, en Californie, où le mouvement charismatique a vu le jour. J'ai écrit Charismatic Chaos en partie pour raconter comment ce mouvement a entraîné un afflux d'idées non orthodoxes et de faux enseignants dans le courant évangélique.
Nous nous sommes battus pour la suffisance de l'Écriture Sainte contre l'intrusion de la psychothérapie dans l'Église (en essayant d'intégrer la doctrine chrétienne avec une horde d'idées basées sur des présupposés impies sur la raison de la lutte humaine). Pendant un certain temps, le mouvement évangélique a été assailli et presque envahi par des experts autoproclamés qui dépréciaient la vérité biblique comme trop peu sophistiquée et insuffisante pour aider les gens avec leurs "profonds" problèmes psychiques. Ils étaient convaincus que la sanctification ne pouvait même pas commencer avant qu'une personne ne passe par le foyer de la psychologie. Notre Suffisance en Christ a été ma réponse écrite à cette tendance.
Pendant toutes ces années, une autre tendance quelque peu subtile mais très séduisante - et très dangereuse - a progressivement gagné en influence parmi les évangéliques. C'était le pragmatisme de base de la philosophie de la croissance de l'Eglise, dite "sensible au chercheur". Les Églises qui ont suivi ce modèle se sont éloignées de l'enseignement biblique et de l'enseignement doctrinal et ont généralement utilisé le divertissement mélangé avec des thèmes spirituels comme moyen d'attirer les foules. L'accent était mis sur le fait d'atteindre l'"incroyant" (en anglais "unchurched") plutôt que de former les croyants au ministère. Le résultat était que les gens restaient sans instruction et ne grandissaient pas spirituellement. Une poignée de méga-églises se sont distinguées comme des modèles que les petites églises du monde entier ont tenté d'imiter. Bien que d'innombrables petites églises aient échoué et soient même mortes lorsqu'elles ont adopté le modèle, quelques jeunes leaders sont devenus très habiles à l'approche pragmatique et ont vu leurs congrégations prendre une taille sans précédent. Certains d'entre eux se comptaient littéralement par dizaines de milliers, donnant aux observateurs l'impression que cette nouvelle approche du ministère atteignait les gens à grande échelle. Mon livre Honte de l’Évangile a analysé et affronté cette question.
J'ai fait référence à ces livres non pas pour me faire connaître, mais pour montrer que mes œuvres polémiques les plus connues ont toutes un but fondamental : elles ont été écrites pour répondre à des attaques subtiles et internes contre des convictions évangéliques fondamentales. Le fait qu'ils couvrent tout mon ministère illustre ce que je veux dire quand je dis que la bataille pour l'autorité biblique fait rage constamment et sur plusieurs fronts. Je n'ai jamais cherché à être controversé, mais ma conscience et mon engagement envers les Écritures m'obligent à combattre avec ferveur pour les principes fondamentaux de l'Évangile livré une fois pour toutes aux saints.
La prochaine fois, je continuerai et conclurai cette rétrospective en expliquant ce que l'obsession évangélique actuelle de la "justice sociale" a en commun avec toutes ces autres questions. Et je vais commencer à expliquer pourquoi je suis convaincu qu'une grande partie de la rhétorique sur le plus récent sujet constitue une menace plus imminente et plus dangereuse pour la clarté et la centralité de l'évangile que toute autre controverse évangélique récente.
En Christ,
John MacArthur - www.gty.org
(Trad. de "The Long Struggle to Preserve the Gospel, Part 1")
Quand j'étudiais la doctrine et l'apologétique au séminaire, je pensais que je me préparais à défendre la vérité biblique contre un assaut du monde entier. J'envisageais de répondre à l'athéisme et de faire face aux menaces à l'évangile qui découleraient de la culture séculière, de l'industrie du divertissement, du monde universitaire et d'autres lieux en dehors de l'église.
Quelque temps après mon entrée dans le ministère à plein temps, j'ai compris (à mon grand choc) que les plus grandes menaces à la vérité biblique viennent généralement de l'intérieur de la communauté des croyants professants - et c'est un défilé incessant d'attaques. En regardant en arrière dans l'histoire de l'église, j'ai réalisé que c'était toujours ainsi. Il n'y a jamais eu un temps où les fausses doctrines, les méthodologies nuisibles, les pratiques malsaines, les croyances bizarres, les idéologies empoisonnées et les faux enseignants ne troublaient pas l'église de Dieu - souvent avec des résultats gravement diviseurs et par ailleurs spirituellement destructifs.
Rétrospectivement, je n'aurais pas dû être surpris que les pires problèmes viennent de l'intérieur. Je suis né dans une maison de pasteur. Mon père était le fils d'un pasteur. Tous deux faisaient partie du paysage confessionnel historique de la planète église. Ils étaient dans la dénomination de l'Église Baptiste Américaine.
Quand j'étais adolescent, mon grand-père était au ciel, ayant servi comme pasteur jusqu'au jour où il a vu le visage de Christ.Mon père a quitté l'Église baptiste américaine en difficulté et compromettante pour implanter une église indépendante dans un bâtiment vendu par une congrégation luthérienne défaillante.
Mon père a pris position dans le conflit entre libéraux et fondamentalistes. La question était alors l'inspiration et l'autorité de l'Écriture. Mon père était audacieux et implacable, toujours avec grâce, pour défendre la Bible comme inspirée par Dieu dans son ensemble. Il a été coupé des amis de toute une vie qui sont restés dans l'Église baptiste américaine, mais il n'a jamais été divisé dans sa fidélité à la véritable doctrine de l'Écriture. Il m'a encouragé à l'adolescence, à l'université et au séminaire à apprendre et à acquérir toutes les preuves doctrinales et probantes nécessaires pour défendre la Parole de Dieu contre les attaques modernistes et libérales.
Bien qu'il était un pasteur aimant, mon père était aussi un défenseur sérieux, acharné, compétent et réfléchi de la Bible.
Quand j'ai terminé le séminaire, j'avais mes propres convictions sur l'inspiration et l'infaillibilité de l'Écriture. Mes croyances ont été façonnées et solidement ancrées dans le témoignage de l'Écriture elle-même - affirmé par les preuves de la puissance de la Bible qui change la vie, sa précision dans tous les détails qui sont sujets à examen, l'accomplissement précis de tant de ses prophéties, et la gloire même de l’auto-révélation de Dieu. Dans les paroles de la Confession de Foi de Westminster (1.X), ce que j'entends quand je lis ma Bible, c'est "l'Esprit Saint qui parle dans les Écritures".
Alors que j'étais au séminaire, j'ai écrit des articles défendant l'autorité de la Bible, et j'ai même débattu au Fuller Seminary contre la vision corrompue de l'infaillibilité avancée par deux de ses membres, Jack Rogers et Donald McKim. Il s'agissait d'une vision erronée de la véracité de la Bible, affirmant que l'orientation générale de l'Écriture est inspirée mais pas les mots mêmes (ipsissima verba). Ils ont soutenu qu'il peut y avoir des "erreurs techniques" dans la Bible, mais qu'il s'agit néanmoins d'un "témoignage vivant" de ce que Dieu a révélé. Avec d'autres dirigeants évangéliques, j'ai été invité (lorsque Donald Hubbard était président) à parler de l'inspiration biblique et de l'infaillibilité à l'administration de Fuller, aux professeurs et au conseil d'administration. C'est ce qu'ont demandé des membres du conseil d'administration inquiets à qui les dirigeants du corps professoral avaient dit que les points de vue enseignés à Fuller étaient parfaitement orthodoxes - mais lorsqu'ils ont parlé aux étudiants et aux autres membres du corps professoral, ces membres du conseil ont appris que les idées non orthodoxes étaient en fait promues de façon virulente en classe dans les salles de Fuller.
J'avais toujours supposé que la défense des Écritures serait une bataille pour la vie (et elle l'a été). Ce que je n'avais pas prévu, ou même remarqué au début, c'est que les attaques les plus dommageables contre les principes évangéliques ont tendance à venir par vagues incessantes et non pas principalement de sceptiques séculiers et d'incrédules contestataires, mais presque régulièrement de l'intérieur de l'église - et de toutes parts.
Je n'étais pas pasteur depuis très longtemps quand j'ai été attaqué par des fondamentalistes légalistes, et j'ai donc été poussé dans un conflit entre une religion moralisatrice basée sur les œuvres et la liberté dans Christ. Après cela, une attaque est venue de la direction opposée, affirmant que la prédication évangélique qui appelle les incroyants à la repentance et à la soumission à la seigneurie du Christ est en soi une forme de légalisme. J'ai écrit l'Évangile selon Jésus en réponse, et quand la controverse s'est intensifiée, j'ai écrit une deuxième réponse, L'Évangile selon les Apôtres.
Il y avait aussi la campagne pour obtenir l'acceptation des évangéliques conservateurs pour les vues pentecôtistes sur le Saint-Esprit, les dons spirituels et la révélation continue. L'église que je dirige est située à une courte distance de l'église épiscopale de Van Nuys, en Californie, où le mouvement charismatique a vu le jour. J'ai écrit Charismatic Chaos en partie pour raconter comment ce mouvement a entraîné un afflux d'idées non orthodoxes et de faux enseignants dans le courant évangélique.
Nous nous sommes battus pour la suffisance de l'Écriture Sainte contre l'intrusion de la psychothérapie dans l'Église (en essayant d'intégrer la doctrine chrétienne avec une horde d'idées basées sur des présupposés impies sur la raison de la lutte humaine). Pendant un certain temps, le mouvement évangélique a été assailli et presque envahi par des experts autoproclamés qui dépréciaient la vérité biblique comme trop peu sophistiquée et insuffisante pour aider les gens avec leurs "profonds" problèmes psychiques. Ils étaient convaincus que la sanctification ne pouvait même pas commencer avant qu'une personne ne passe par le foyer de la psychologie. Notre Suffisance en Christ a été ma réponse écrite à cette tendance.
Pendant toutes ces années, une autre tendance quelque peu subtile mais très séduisante - et très dangereuse - a progressivement gagné en influence parmi les évangéliques. C'était le pragmatisme de base de la philosophie de la croissance de l'Eglise, dite "sensible au chercheur". Les Églises qui ont suivi ce modèle se sont éloignées de l'enseignement biblique et de l'enseignement doctrinal et ont généralement utilisé le divertissement mélangé avec des thèmes spirituels comme moyen d'attirer les foules. L'accent était mis sur le fait d'atteindre l'"incroyant" (en anglais "unchurched") plutôt que de former les croyants au ministère. Le résultat était que les gens restaient sans instruction et ne grandissaient pas spirituellement. Une poignée de méga-églises se sont distinguées comme des modèles que les petites églises du monde entier ont tenté d'imiter. Bien que d'innombrables petites églises aient échoué et soient même mortes lorsqu'elles ont adopté le modèle, quelques jeunes leaders sont devenus très habiles à l'approche pragmatique et ont vu leurs congrégations prendre une taille sans précédent. Certains d'entre eux se comptaient littéralement par dizaines de milliers, donnant aux observateurs l'impression que cette nouvelle approche du ministère atteignait les gens à grande échelle. Mon livre Honte de l’Évangile a analysé et affronté cette question.
J'ai fait référence à ces livres non pas pour me faire connaître, mais pour montrer que mes œuvres polémiques les plus connues ont toutes un but fondamental : elles ont été écrites pour répondre à des attaques subtiles et internes contre des convictions évangéliques fondamentales. Le fait qu'ils couvrent tout mon ministère illustre ce que je veux dire quand je dis que la bataille pour l'autorité biblique fait rage constamment et sur plusieurs fronts. Je n'ai jamais cherché à être controversé, mais ma conscience et mon engagement envers les Écritures m'obligent à combattre avec ferveur pour les principes fondamentaux de l'Évangile livré une fois pour toutes aux saints.
La prochaine fois, je continuerai et conclurai cette rétrospective en expliquant ce que l'obsession évangélique actuelle de la "justice sociale" a en commun avec toutes ces autres questions. Et je vais commencer à expliquer pourquoi je suis convaincu qu'une grande partie de la rhétorique sur le plus récent sujet constitue une menace plus imminente et plus dangereuse pour la clarté et la centralité de l'évangile que toute autre controverse évangélique récente.
En Christ,
John MacArthur - www.gty.org
(Trad. de "The Long Struggle to Preserve the Gospel, Part 1")
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