Nager dans Le Tibre

L'Église catholique romaine présente plusieurs attraits pour les chrétiens évangéliques. Si leur motivation est le pouvoir unificateur apparent de Rome, elle prétend être semper idem (« toujours la même »), son pedigree soi-disant historique, sa liturgie ornée, ou la croyance que seule Rome peut résister à l'assaut du libéralisme et du postmodernisme, nombre d'évangéliques ont abandonné leur « protestation » et ont fait un voyage métaphorique à travers le Tibre à Rome dans l'Église catholique romaine.

Historiquement, particulièrement pendant les périodes de Réforme et de post-Réforme, ceux qui sont retournés à Rome le faisaient typiquement sous l'intense pression sociale, politique et ecclésiastique – parfois même pour se sauver de mourir pour leurs croyances Protestantes. Mais aujourd'hui, ceux qui déménagent à Rome ne subissent pas ce même type de pression. Ainsi, nous sommes confrontés à la réalité obsédante que les gens se déplacent (apparemment) librement à Rome.

En comprenant pourquoi les évangéliques se tournent vers le catholicisme, nous devons admettre que les églises d'aujourd'hui dans la tradition protestante ont beaucoup à répondre. Beaucoup d'églises évangéliques aujourd'hui sont, pratiquement parlant, des cirques. Notre polémique contre Rome n'aura de valeur durable que lorsque les Eglises protestantes reviendront à une théologie confessionnelle vibrante, enracinée dans une réflexion exégétique continue, afin que nous ayons quelque chose de positif à dire et à pratiquer parallèlement à nos objections très sérieuses à la théologie catholique.

Les attractions de Rome sont cependant douteuses lorsqu'on les examine de près. Par exemple, après le Concile Vatican II (1962-1965), l'Église catholique a perdu non seulement la prétention d'être « toujours la même », mais aussi sa prétention à être théologiquement conservatrice. Outre le grand nombre de changements qui ont eu lieu à Vatican II (par exemple, l'institution de la messe vernaculaire), les documents ont embrassé des théologies mutuellement incompatibles. Le changement le plus remarquable qui ait eu lieu à Rome fut peut-être sa vision du salut en dehors de l'Église, qui équivaut à une forme d’universalisme : « Ceux qui peuvent atteindre le salut qui ne connaissent pas l'Evangile du Christ ou Son Église, cependant, cherche sincèrement Dieu et est ému par la grâce, s'efforçant par ses actes de faire Sa Volonté telle qu'elle leur est connue par les diktats de la conscience. » (Lumen Gentium 16, ci-après LG). Les protestants, qui ont été condamnés au Concile de Trente (1545-1563), étaient maintenant appelés « chrétiens séparés » (Unitatis Redintegratio 4). Une fois (et toujours ?) les protestants anathématisés sont maintenant des chrétiens ? C'est une contradiction.  Mais, pire encore, les théologiens catholiques actuels admettent candidement que ceux qui essaient d'être bons possèdent la grâce divine, même s'ils ne font pas explicitement confiance au Christ.

Une telle vision du salut est vraiment le résultat constant de la position de Rome sur la justification. Ainsi, alors que l'Église catholique romaine ne peut plus prétendre être « toujours la même » ou conservatrice sur le plan théologique, elle a toujours une vision de la justification qui est antithétique à la vision protestante classique selon laquelle nous sommes justifiés par la foi seule. Quels que soient les gains prétendus que l'on retire d'un voyage à Rome, une chose qu'il ne reçoit certainement pas – en fait, il la perd tout à fait – c’est l'assurance de la foi (Concile de Trente 6.9, ci-après CT). Il n'est pas étonnant que le brillant théologien catholique Robert Bellarmin (1542-1621) ait remarqué une fois que l'assurance était la plus grande hérésie protestante. Si, comme le soutient Rome, la cause méritoire de la justification est notre justice inhérente, alors l'assurance est impossible jusqu'à ce que le verdict soit rendu. Pour les protestants, ce verdict est une réalité présente; la justice de Christ qui nous est imputée est la seule cause méritoire de notre entrée dans la vie éternelle. Mais pour les catholiques romains – et ceux qui sont en dehors de l'église qui « font le bien » - la justification inhérente fait partie de leur justification devant Dieu (CT 6.7).

La doctrine de la justification de la Réforme n'était pas quelque chose dont les théologiens protestants pouvaient se permettre d'être timides. L'enjeu n'est pas seulement la question de savoir comment un pécheur est accepté devant Dieu et, à propos de cela, comment il est assuré du salut (1 Jean 5 :13), mais aussi la bonté de Dieu envers son peuple.

En fin de compte, notre controverse avec Rome est importante parce que le Christ est important. Le Christ seul - pas Lui et Marie (LG 62) - intercède entre nous et le Père ; Le Christ seul - pas le pape (LG 22) - est le chef de l'église et, par conséquent, le juge suprême de nos consciences ; Le Christ seul - pas païen « dictats de la conscience » (LG 16) - doit être l'objet de la foi pour le salut ; et la justice de Christ seule - pas la nôtre (LG 40) - est le seul espoir que nous ayons pour nous tenir devant un Dieu à la fois juste et justificateur des méchants.

Traduit de: Swimming the Tiber par Mark Jones, Ligonier Ministries - the teaching fellowship of R.C. Sproul