Pourquoi les évangéliques retournent à Rome

L'abandon de Sola Scriptura en tant que principe formel

L'édition de février 2008 de Christianity Today a publié une histoire de couverture sur les évangéliques qui cherchent à l'ancienne Église catholique afin de trouver des croyances et des pratiques. Ce qui était choquant pour l'article, c'est que l'auteur de l'article et le rédacteur en chef de CT affirment que ce voyage à Rome est une bonne chose. Dit Mark Galli, le rédacteur en chef, «Alors que l'ancienne église a captivé l'imagination évangélique pendant un certain temps, ce n'est que récemment qu'il est devenu un élément d'accord du paysage évangélique. Et c'est pour le bien». Chris Armstrong, l'auteur de l'article qui encourage le retour à l'ancienne église, affirme que, parce que le mouvement est dirigé par des personnes telles que «Dallas Willard, Richard Foster et les moines et les nonnes vivantes et pratiquantes», c'est-à-dire qu'ils «ont reçu une bonne orientation sur cette route auprès des enseignants sages. " Ce qu'il affirme montre que «Christ guide le processus».


Apparemment, les évangéliques contemporains ont oublié que Sola Scriptura (l'Écriture seule) était le principe formel de la Réforme. Les enseignements et les pratiques qui ne pouvaient être justifiés par l'Écriture ont été rejetés sur ce principe. Faire valoir un retour à ces pratiques du catholicisme romain antique est de rejeter le principe de la sola scriptura étant l'autorité normative pour les croyances et les pratiques de l'église. Dans cet article, je vais explorer la façon dont l'évangélique moderne a compromis le principe de sola scriptura et a donc pavé doucement le chemin de Rome.


Les Nouvelles "Réformes" Compromettent Sola Scriptura


Aujourd'hui, au moins trois grands mouvements au sein du protestantisme prétendent être de nouvelles "réformes". Si nous les examinons de près, nous trouverons des preuves que sola scriptura a été abandonnée en tant que principe directeur - sinon formellement, du moins dans la pratique. Avoir une nouvelle réforme exige la répudiation de l'ancienne Réforme. Cela exige à son tour la répudiation du principe formel de la Réforme. C'est là que nous commencerons.


Robert Schuller et Rick Warren


En 1982, Robert Schuller a lancé un appel pour une nouvelle Réforme avec la publication de son livre Self Esteem: The New Reformation (Version française: Découvrez l'amour de soi, 1983). Schuller a émis cet appel fervent: "Sans une nouvelle réforme théologique, l'Église chrétienne comme corps authentique du Christ ne survivra pas". Il était apparemment conscient que sa réforme était d'un type différent de l'original: «Lorsque la Réforme du seizième siècle a porté son attention sur les Écritures sacrées comme la seule règle infaillible pour la foi et la pratique, la nouvelle réforme se concentrera sur le droit sacré de Chaque personne à l'estime de soi! Le fait est que l'église ne réussira jamais que si elle satisfait la faim de l'être humain pour son estime de soi ». Le problème est que Schuller a basé une grande partie de son enseignement de l'estime de soi sur la théorie psychologique et n'a pas fourni une défense biblique rigoureuse pour l'idée. Ainsi, sa réforme était une défaite de facto du principe de la Réforme de l'Écriture seule. 


Par exemple, Schuller a critiqué la Réforme pour une doctrine défectueuse du péché: "La théologie de la Réforme n'a pas permis de préciser que le noyau du péché est un manque d'estime de soi". Mais Schuller ne discute pas des nombreux versets de la Bible qui définissent le péché.Par exemple: "Quiconque pèche transgresse la loi, et le péché est la transgression de la loi." (1 Jean 3:4). Il n'est pas difficile de voir que la réforme de Schuller constituait l'abandon de sola scriptura comme principe formel.


Dans un sens, puisque l'appel de Schuller pour une réforme fondée sur l'estime de soi a été créé il y a 26 ans, on pourrait soutenir que cela ne s'est jamais produit. Bien sûr, l'idée de l'estime de soi est toujours là et enseigné par de nombreux chrétiens évangéliques, mais il n'a jamais été une idée clef de l'église. Dans un autre sens, cependant, la réforme de Schuller a été élargie et transférée à d'autres. En 2005, Schuller a réclamé ce qui suit comme anciens anciens de son institut: Bill Hybels, John Maxwell, Évêque Charles Blake, Rick Warren, Walt Kallestad, et Kirbyjon Caldwell. Bill Hybels lui-même a crédité Robert Schuller comme une personne clé qui a influencé ses idées. Bien que Rick Warren conteste l'influence de Schuller sur sa théologie, il a reporté l'idée de Schuller de créer une église qui répond aux besoins des feux des gens et les attire ainsi.


Mais ce qui nous intéresse ici, c'est que Warren propose maintenant une autre réforme:

Et nous avons réellement créé ce que nous appelons clinique dans la boîte, business-dans-une-boîte, église-dans-une-boîte, et nous utilisons des personnes normales, des bénévoles. Quand Jésus a envoyé les disciples - ce sera mon dernier point - quand Jésus a envoyé les disciples dans un village, il a dit: "Trouvez l'homme de paix". Et il a dit: "Lorsque vous trouvez l'homme de paix, vous commencez à travailler avec cette personne, et s'ils vous répondent, vous travaillez avec eux. S'ils ne le font pas, vous dépouillez la poussière de vos chaussures, vous allez à la prochaine village." Qui est l'homme de paix dans n'importe quel village - ou peut-être une femme de paix - qui a le plus respect, sont ouverts et influent? Ils n'ont pas à être chrétiens. En fait, ils pourraient être musulmans, mais ils sont ouverts et ils sont influents et vous travaillez avec eux pour attaquer les cinq géants. Et ce sera la deuxième Réforme.
Le problème est que la résolution de cinq plus grands problèmes du monde que Warren les définit en utilisant quiconque est prêt à aider indépendamment de la religion, ne peut être justifiée par des motifs bibliques. Si sola scriptura était le principe formel dans la théologie de Warren, il fournirait une analyse biblique vigoureuse en utilisant une exégèse saine pour fonder sa réforme sur l'autorité de l'Écriture. Mais ses enseignements et ses déclarations publiques ne sont pas caractérisés par une exégèse saine biblique.

Comme je l'ai documenté dans mon livre sur le mouvement "une église, une vie, une but", la réforme de Warren compromet sola scriptura de nombreuses façons significatives. Ceux-ci incluent l'utilisation de paraphrases lâches qui vont jusqu'à changer la signification de divers passages, l'intégration de la sagesse humaine non biblique, la grave interprétation erronée de l'Écriture et une philosophie anti-biblique du ministère. Warren a une déclaration orthodoxe sur l'autorité de l'Écriture sur le site Web de son église. En fait, la plupart des évangéliques autres que ceux qui se convertissent au catholicisme romain ne rejettent pas ouvertement l'Écriture seule. Mais est-ce pratiqué ?


Il n'y a aucune raison de croire que la réforme de Warren est la continuation de la réforme de Schuller sous une forme modifiée. Warren a fait "trouver son but" le pivot de ses enseignements et de ses pratiques. « Trouver objectif » ne peut pas être identique à trouver l'estime de soi, mais l'idée est d'au moins un cousin germain. En outre, les deux concepts tirent leur pouvoir de l'extérieur de l'Écriture.


C. Peter Wagner


Une autre réforme proposée de l'église est la Nouvelle Réforme Apostolique de C. Peter Wagner. Comme je l'ai soutenu dans un article récent de CIC, Wagner voit la présence d'apôtres qui parlent avec autorité pour Dieu comme la clé de l’église qui remplit son rôle dans le monde. Il parle même avec approbation des «apôtres» de l'Église catholique romaine. Wagner et les milliers d'apôtres et de prophètes dans son mouvement ont montré peu de considération pour sola scriptura comme tout groupe chrétien non catholique romain à part des Quakers. Ainsi, leur réforme est une répudiation de facto de la Réforme. Leurs écrits et leurs messages montrent peu ou pas d'intérêt pour l'exégèse biblique systématique et saine. S'ils adoptaient sola scriptura comme un principe formel et l'utilisaient rigoureusement pour juger leurs propres enseignements et pratiques, leur mouvement prendrait immédiatement fin.


L'Église Émergente


Le troisième (si nous comptons la réforme de Warren comme un remplaçant actuel pour Schuller), la réforme proposée est celle de l'Eglise Émergente. Dans leur cas, sola scriptura meurt mille morts. Comme nous l'avons vu dans un article précédent (Que vous pouvez le trouver sur le site de «CIC Ministries») Rob Bell le nie en utilisant les mêmes arguments que les catholiques romains ont utilisés. L'Église Émergente et sa théologie postmoderne sont remarquables pour être une version non-catholique du christianisme qui attaque ouvertement le type d'usage de la Bible qui caractérise ceux qui détiennent Sola Scriptura comme le principe formel de leur théologie. Les adhérents de l'Église émergente rejettent la théologie systématique et rendent ainsi impossible l'utilisation du principe. Par exemple, défendre la doctrine de la Trinité en utilisant les Écritures exige d'être systématique. J'ai lu beaucoup de livres émergents / postmodernes alors que j'écris un nouveau livre, et chacun d'entre eux attaque systématiquement la théologie d'une manière ou d'une autre. 


La Réforme Émergente repose sur le refus de la validité du fondation. Il est révolu le temps où les chrétiens ont débattu des mérites relatifs de l'apologétique justificative et présupposition - débats basés sur la nécessité d'une fondation pour une de la théologie. Soit on a commencé avec des preuves à l'autorité de l'Écriture, puis utilisé la Bible comme fondement de sa théologie; Ou on présupposait la Bible comme base infaillible. Mais aujourd'hui, les deux approches sont moquées pour leur naïveté supposée. Penser que l'on peut savoir ce que la Bible signifie d'une manière non relativiste est considéré comme un retour à la "modernité" morte. Le mantra Émergent concernant la Bible est "nous ne pouvons pas savoir, nous ne pouvons pas savoir, nous ne pouvons pas savoir". De plus, dans leur pensée, c'est un signe d'arrogance de prétendre le connaître. Pour le théologien post-moderne, sola scriptura est morte et enterrée comme une relique fossilisée d'autrefois.


Ainsi, le monde protestant (si le terme signifie même quelque chose aujourd'hui) se caractérise par des réformations qui ont rejeté ou compromis la sola scriptura comme principe formel de leur théologie. Pas étonnant que de nombreuses voix soient soulevées lors du voyage proposé par "Christianisme Aujourd'hui" à Rome pour trouver des croyances et des pratiques. Une fois que sola scriptura a été rejetée, il reste peu de raisons de ne pas revenir à Rome. Si les traditions religieuses peuvent être considérées comme normatives, alors pourquoi ne pas embrasser ceux qui ont la plus longue histoire?

Dallas Willard nous ramène à Rome

La couverture de l'article CT (Christianity Today - Christianisme Aujourd'hui) se lit comme suit: Lost Secrets of the Ancient Church (Trad. Les Secrets Perdus de l'Ancienne Église). Il montre une personne avec une pelle creusant une icône catholique. Quels sont ces secrets? Outre les icônes, la lectio divina et le monachisme sont mentionnés. Dallas Willard, qui est mentionné comme un guide fiable pour ce processus, a longuement dirigé les chrétiens vers des pratiques monastiques qu'il admet lui-même ne sont pas enseignées dans la Bible. Willard a été le pionnier du rejet de sola scriptura dans la pratique au motif que les églises qui suivent sont des échecs. Il écrit: "Tous les schémas agréables et doctrinales de l'éducation chrétienne, de la croissance de l'église et du renouveau spirituel se sont révélés enfin à ce résultat décevant. Mais à qui était cet échec ?" L' "échec", selon Willard, est le suivant: "... l'évangile prêchée et l'instruction et l'exemple donnés à ces fidèles ne font tout simplement pas justice à la nature de la personnalité humaine, l'incarnée". Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie que nous avons échoué parce que notre évangile avait trop peu à voir avec notre corps.

Le remède pour «l'échec» dit Willard est de trouver des pratiques dans l'histoire de l'église qui sont prouvées pour fonctionner.  Mais ces pratiques sont-elles enseignées dans la Bible ? Willard admet qu'ils ne sont pas en utilisant un argument du silence, basé sur l'expression "exerce-toi toi-même à la piété" dans 1 Timothée 4: 7. Voici l'interprétation de Willard:
Ou [la possibilité que la phrase était imprécise] indique-t-elle une ligne de conduite précise, il [Paul] a compris dans des termes définis suivis attentivement par lui-même et a appelé d'autres à partager ? Bien sûr, c'était le dernier. Donc, de toute évidence, pour lui et les lecteurs de son temps, qu'il n'aurait pas besoin d'écrire un livre sur les disciplines de la vie spirituelle qui expliquait systématiquement ce qu'il avait à l'esprit.
Mais qu'est ce que cela fait à sola scriptura ? Cela l'annule. Dans la théologie de Willard, le Saint-Esprit, qui a inspiré les écrivains bibliques, a oublié de les inspirer à écrire sur les disciplines spirituelles dont tous les chrétiens ont besoin. Si tel est le cas, nous avons besoin de pratiques spirituelles qui n'ont jamais été prescrites dans la Bible pour obtenir la piété.

Après avoir déterminé l'insuffisance de l'Écriture, Willard regarde le potentiel humain en exploitant les pouvoirs spirituels: "C'est l'étendue étonnante de notre capacité à utiliser le pouvoir en dehors de nous-mêmes que nous devons considérer lorsque nous demandons ce que l'être humain est. Les limites de notre pouvoir de transcender nous-mêmes en utilisant des puissances non situées en nous - y compris bien sûr, les spirituels - doivent encore être pleinement connues." De toute évidence, notre spiritualité doit être découverte par divers moyens qui ne sont pas révélés par Dieu dans la Bible.

Si la Bible est insuffisante en ce qui concerne les pratiques spirituelles dont nous avons besoin pour nous sanctifier, où les trouvons-nous ? Voici la solution de Willard: "La pratique d'une série d'activités qui ont fait leurs preuves dans les siècles nous empêchera de nous égarer." Ceci, bien sûr, nous ramène à Rome. Les mystiques catholiques ont passé des siècles à expérimenter des pratiques spirituelles sans tenir compte de la justification biblique de ces pratiques. Si les évangéliques vont les rejoindre en rejetant seulement l'Ecriture, DE PLUS, ils pourraient aussi ne pas réinventer la roue - aller aux maîtres de l'ascétisme mystique.

Willard admire les monastiques et suggère que la solitude est l'une des disciplines les plus importantes. Il dit: "Cette priorité fait de la solitude est, je crois, un élément sain dans l'ascétisme monastique. Trouvé en interaction avec les êtres humains qui composent notre monde déchu,il est presque impossible de grandir dans la grâce comme il se doit." S'il est impossible de grandir dans la grâce sans la solitude, pourquoi les écrivains bibliques ne nous ont-ils pas informés de ce fait ? Dans l'esprit de Willard, sola scriptura est une fausse idée, donc Dieu n'a pas réussi à nous révéler le moyen le plus important de grandir dans la grâce ! Willard dit que la solitude est très importante même si elle admet que c'est dangereux:
Mais la solitude, comme toutes les disciplines de l'esprit, porte ses risques. Dans la solitude, nous confrontons notre propre âme avec ses forces obscures et ses conflits qui échappent à notre attention lorsque nous interagissons avec d'autres. Ainsi, [citant Louis Bouyer] "La solitude est un procès terrible, car elle sert à ouvrir et à rompre la coquille de nos titres superficiels. Cela nous ouvre l'abîme inconnu que nous portons tous en nous ... et révèle le le fait que ces abîmes soient hantés ". 
Ce danger a été démontré par les premiers pères du désert, dont certains ont subi un tourment démoniaque dans leur solitude. Avant de suivre les personnes dont les pratiques sont dangereuses et non prescrites dans la Bible, ne serions-nous pas mieux de rester sur la base de la vérité révélée ?

La spiritualité pour les Infidèles

Le fait est que les diverses pratiques anciennes de l'Église catholique romaine ne sont pas uniques au christianisme. Les techniques de méditation qui rendent les gens plus proches de Dieu pour ceux qui ne connaissent même pas Dieu.Thomas Merton (qui est recommandé par Dallas Willard) est allé à l'Orient pour trouver des pratiques spirituelles. Elles fonctionnent aussi bien pour ceux qui ne connaissent pas le Christ, probablement mieux. Beaucoup d'anciennes pratiques catholiques ont été inventées à des moments où de nombreux païens analphabètes ont été introduits dans l'église, parfois au point d'une épée. Ces païens n'étaient pas exactement le type de rechercher chaque jour les Écritures pour trouver les choses de Dieu. 

Mais pourquoi les chrétiens alphabétisés qui fuient Sola Scriptura à un moment où la recherche des Écritures (en particulier l'utilisation de la technologie informatique) n'a jamais été aussi simple ? Sur ce point, j'offre mon opinion, mais il y a de bonnes preuves. Je crois que le manque de prédication de l’Évangile a permis de remplir les églises avec les non-régénérés. Les non-régénérés ne sont pas comme "des enfants nouveau-nés, le lait spirituel et pur" (1 Pierre 2:2). Ceux qui n'ont jamais reçu la grâce salvatrice ne peuvent pas grandir par le moyen de la grâce. Ceux qui ne sont pas convertis ne se sont pas approchés de Dieu par le sang de Christ. Mais avec le mysticisme, il est possible de se sentir proche de Dieu quand on est loin de Lui. En outre, les non convertis n'ont aucun moyen de sanctification parce qu'ils n'ont pas la justice imputée du Christ comme point de départ et statut éternel. Alors, ils finissent par chercher des processus créés par l'homme pour concevoir le changement à travers les œuvres humaines parce qu'ils n'ont rien d'autre. 

Ceux qui se sentent vides à cause des «promesses pragmatiques du mouvement de croissance de l'église», comme les appelle l'article de Christianity Today (Christianisme Aujourd'hui), peuvent avoir besoin de quelque chose de beaucoup plus fondamental que les pratiques antiques, catholiques et ascétiques. Ils peuvent très bien avoir besoin de se repentir et de croire à l'Évangile. Ceux qui sont nés de l'Esprit trouveront que ce passage est vrai: "Comme sa divine puissance nous a donné tout ce qui regarde la vie et la piété, par la connaissance de celui qui nous a appelés par la gloire et par la vertu." (2 Pierre 1:3).

Conclusion

Peut-être le meilleur antidote à rejeter Sola Scriptura et retourner à Rome serait une étude du Livre des Hébreux. Il décrit une situation analogue à celle que rencontrent les évangéliques aujourd'hui. Les chrétiens hébreux envisageaient de retourner au temple du judaïsme. Le problème clé pour eux était la tangibilité du système du temple et l'invisibilité de la foi chrétienne. À peu près tout ce qui leur était offert par le christianisme était invisible: le Grand Prêtre dans les Cieux, le tabernacle dans les cieux, le sang versé une fois pour toutes et le trône de la grâce. À la fin de Hébreux, l'auteur de Hébreux souligne qu'ils sont venus à quelque chose de mieux que le mont Sinaï: "Mais vous êtes venus à la montagne de Sion; et à la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste; et à des myriades d'anges, l'assemblée universelle; à l'assemblée des premiers-nés dans les cieux; et à Dieu, juge de tous; et aux esprits des justes consommés; et à Jésus, médiateur d'une nouvelle alliance; et au sang d'aspersion qui parle mieux qu'Abel." (Hébreux 12:22-24). Toutes ces choses sont invisibles.

Mais la vie de foi ne nécessite pas de visibilité tangible: "Or la foi est l'assurance des choses qu'on espère, et la conviction de celles qu'on ne voit pas." (Hébreux 11:1). L'Église catholique romaine a une tangibilité inégalée par la foi évangélique, tout comme le judaïsme du temple. Pourquoi avoir foi dans le sang versé du Christ une fois pour toutes qui est invisible quand on peut avoir du vrai sang (celui des animaux pour le judaïsme du temple et le Christ eucharistique du catholicisme) ? Pourquoi avoir les Écritures des apôtres bibliques et des prophètes qui sont maintenant dans les cieux alors que vous pouvez avoir un vrai apôtre vivant et son magistère enseignant qui peut continuer à parler pour Dieu ? Les similitudes avec la situation décrite dans Hébreux sont frappantes. Pourquoi n'avoir que les Écritures et les autres moyens de grâce quand l'Église romaine a tout, des icônes aux reliques en passant par les cathédrales, l'eau bénite et tant d'autres articles et expériences religieux tangibles ? 

J'exhorte mes collègues évangéliques à considérer sérieusement les conséquences du rejet de la Sola Scriptura comme principe formel de notre théologie. Si mon analogie avec les Hébreux est correcte, un tel rejet équivaut à l'apostasie.


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