Une Invasion d'Erreur

Une Invasion d’Erreur

Une Évaluation de Bill Johnson – Quand Le Ciel Envahit La Terre

Par Bob DeWaay

Bill Johnson de Redding, en Californie, est devenu un enseignent populaire dans l’une des dernières itérations du Signes et Prodiges mouvement. Son livre, Quand Le Ciel Envahit La Terre, révèle sa théologie sous-jacente. Johnson croit qu’il y aura un grand réveil des derniers temps qui sera initié par une « Elie Génération » (un concept du mouvement de pluie dernière hérétique), qui va transcender toutes les autres générations de chrétiens en ce qui concerne leur capacité à faire de grandes œuvres de puissance. Johnson prétend ce qui suit à propos de lui-même et ses associés : « Nous allons poursuivre l’onction d’Elie en préparant pour le retour du Seigneur de la même façon que Jean-Baptiste a porté l’onction d’Elie et a préparé les gens à la venue du Seigneur. » (Johnson : 184) Apparemment ces élites vont déclencher un grand réveil de signes et de prodiges supérieurs à celles de Jésus. Cette explosion de miracle, ils s’attendent, va provoquer un grand réveil avant le retour du Christ. Johnson déclare : « Je vis pour le réveil qui se déroule et je crois qu’il va surpasser tous les mouvements précédents combinés, apportant plus d’un milliard d’âmes dans le royaume. » (Johnson : 23).

            La prémisse de base est que Dieu veut toujours faire des miracles abondants et remarquables, mais Il est empêché de les faire par la peur et l’incrédulité de l’église. Dieu attend l’arrivée des chrétiens spécialement oints et éclairés qui rendront possible pour lui d’apporter enfin une invasion de ciel sur la terre avant le retour du Christ. C’est le point du titre de Johnson. Son sous-titre est Un Guide Pratique Pour Une Vie de Miracles. En conséquence, avec la bonne information, le zèle, le désir, la piété, la foi et l’onction, tout chrétien peut « faire le surnaturel naturel. » (Johnson : 133).

            Dans cet article je vais vous montrer du livre de Johnson qu’il a quitté l’enseignement chrétien orthodoxe à bien des égards graves. Il enseigne la doctrine de la kénose (Kenosis) hérétique du Christ. Il nie le principe de la Réformation de Sola Scriptura. Il embrasse le piétisme, l’élitisme, le subjectivisme, le fidéisme, dominion théologie, et bien d’autres erreurs. Je prétendrais que son réveil de la fin de temps est en fait l’apostasie de la fin de temps.

Comment Introduire Hérésie

Comme j’ai lu le livre de Johnson, j’ai noté les différentes erreurs par catégorie. A la fin du processus le plus grand nombre d’entrées était sous « biais anti-scolastique ». Johnson est fermement contre l’érudition minutieuse fondée sur une saine exégèse de l’Ecriture. Pour lui, cette étude est susceptible d’apporter la servitude et la mort spirituelle. Malheureusement, ce biais est largement répandu dans l’évangélisme actuel, mais Johnson est assez flagrant dans son rejet de l’érudition.

            Johnson prétend : « Pendant des décennies, l’Église a été reconnu coupable de créer doctrine pour justifier leur manque de puissance… » (Johnson : 116). Il est difficile d’imaginer duquel problème il réagit quand la plupart de nos établissements d’enseignement évangéliques se sont engagés au mysticisme postmoderne, avec leurs héros étant les mystiques comme Dallas Willard et Richard Foster. Il est difficile de trouver un collège biblique ou un séminaire biblique qui ne favorise pas la « formation spirituelle », qui est simplement un terme de fantaisie pour le mysticisme catholique. Pourtant, Johnson dénonce la présence de doctrine. Nous verrons plus loin à quel point il est prêt à s’écarter de la doctrine orthodoxe.

            Il recourt à un passage souvent mal interprété qui favorise son parti pris anti-scolastique : « Un mot impuissant est la lettre et pas l’Esprit. Et nous savons tous, ‘La lettre tue, mais l’Esprit donne la vie » (Johnson : 116). Ce contournement du sens de Paul dans 2 Corinthiens 3.6 a une longue histoire d’utilisation pour favoriser le subjectivisme et le mysticisme. La fausse implication c’est que l’étude de la Bible va vous tuer spirituellement. Le contexte montre que Paul parlait des lettres écrites sur la pierre (verset 3), ce qui signifie le Décalogue. Paul explique comment la loi « tue » dans Romains 7.5, 6. Elle tue à cause de nos passions des péchés qu’elle expose, non parce qu’elle est étudié pour ce qu’elle signifie.

Par exemple, « Tu ne volera point » a-t-il un sens secret, mystique qui ne peut pas être évalué par certaines personnes d’élite avec des impressions spirituelles subjectives, ou faut-il dire ce qu’il dit ? Il signifie ce qu’il dit. Mais pour vraiment vivre comme une personne qui est libre du péché de voler nous avons besoin de la grâce de Dieu qui vient à travers l’Évangile. Dans 2 Corinthiens 3, Paul parle de ceux qui ont la Loi, mais rejettent le Christ. Bill Johnson met en garde les chrétiens que l’étude de la Bible va les tuer. Ce faisant, il abuse le passage et diminue la valeur de l’Écriture dans l’esprit de ses lecteurs.

Johnson met garde contre « une Parole impuissante ». Le seul moyen que la Parole de Dieu puisse manquer de la puissance c’est si nous refusons de la croire et de l’obéir. Johnson suggère que lui et d’autres comme lui, qui refusent d'être enseigné dans la vérité, mais qui prennent grand plaisir les signes et les prodiges, ont « la puissance ». Le reste d’entre nous qui aiment et qui croient à la Parole de Dieu (de l’Écriture, compris, selon l’intention des auteurs inspiré par le Saint Esprit) sont apparemment impuissants. L’enseignement de Johnson est faux et abusive au troupeau du Seigneur. Des chrétiens ordinaires qui ne peuvent pas reproduire les miracles de Jésus et de ses apôtres sont relégués à une catégorie inférieure : les chrétiens impuissants à plaindre par les élitistes comme Johnson.

Il est facile de voir où Johnson prend son attaque contre l’érudition chrétienne :

Ceux qui se sentent en sécurité en raison de leur portée intellectuelle de l’Écriture profitent d’un faux sentiment de sécurité. Aucun d’entre nous n’a une compréhension complète de l’Écriture, mais nous avons tous le Saint Esprit. Il est notre dénominateur commun qui nous guidera toujours dans la vérité. Mais de Lui suivre, nous devons être prêts à suivre en-dehors de la carte – d’aller au-delà de que nous savons. (Johnson : 76)

Nous verrons dans la prochaine section exactement où Johnson est allé « outre de la carte » et où il veut nous emmener. L’affirmation selon laquelle nous ne pouvons pas connaître l’Écriture, mais nous pouvons savoir ce que l’Esprit-Saint dit par d’autres moyens est absurde. La Bible affirme que l’Écriture est le Saint-Esprit parlant à l’Église. Le Saint-Esprit a inspiré les Écritures. Nous comprenons la Bible en utilisant notre intellect. L’approche de Johnson est d’employer la personne du Saint Esprit comme excuse pour rejeter l’étude savante de la Bible en faveur des expériences religieuses et non définies et subjectives. Il dénigre encore la Bible :

Mais en réalité, la Bible est un livre fermé. Tout ce que je reçois de la Parole sans Dieu ne changera pas ma vie. Il est fermé pour s’assurer que je reste dépendant de l’Esprit Saint. (Johnson : 93)

Ses catégories sont fausses. La Bible est le Saint-Esprit qui nous parle et son pouvoir ne dépend pas de nous en utilisant l’expérience religieuse pour échapper à ses limites. N’importe quel manque de puissance vie-changeante est dû à l’incrédulité, pas la signification de l’Écriture comme correctement compris. Mais Johnson réclame que le Saint Esprit nous mène outre de la carte. Ainsi il dénigre Sola Scriptura.

            L’absurdité de l’affirmation de Johnson est telle qu’elle me stupéfie combien sont trompés par elle. Par exemple, la réclamation selon laquelle le Saint Esprit nous conduit dans la vérité (ce qu’il fait à travers l’Écriture) par des moyens subjectifs qui vont « outre de la carte » et au-delà d’une approche « intellectuelle » est fallacieuse. Ceux qui vont outre de la carte vont quelque part. S’ils ont obtenu l’information directement de l’Esprit sur l’endroit où ils pensent qu’ils devraient aller puis le suivent, ils se servent de leur intelligence aussi. L’information subjective du royaume de l’esprit doit s’inscrire dans l’esprit de quelqu’un dans le but pour eux d’agir sur elle. Donc, si l’intellect est une mauvaise chose en contemplant l’Écriture, pourquoi est-ce une bonne chose  en déterminant quelles impressions subjectives pour suivre ? Mais Johnson avertit : « L’Église a trop souvent vécu selon une approche intellectuelle de l’Écriture, vide de l’influence du Saint-Esprit. » Ce faux dilemme (c.-à-d. soit intellect ou l’Esprit) dupe ses lecteurs dans la pensée que s’ils sont présents dans des réunions hyper telles que Johnson favorise, l’Esprit est à l’œuvre, alors que si elles étaient d’étudier soigneusement la Parole de Dieu une fois pour tous révélé, ils seraient coincés dans une situation « impuissante ». (Johnson : 76) En escomptant l’étude soigneuse de la Bible, l’érudit, et l’utilisation de son intelligence, Johnson désarme ses lecteurs au point qu’ils sont susceptibles des hérésies de ce type qu’il enseigne. Par exemple, « La réaction à l’erreur produit habituellement l’erreur. » (Johnson : 51). Si cela est vrai, pourquoi Paul a-t-il écrit Galates, Colossiens, et d’autres de ses épîtres pour corriger l’erreur ? Johnson se vante qu’il n’a pas lu les livres de personnes qui sont en désaccord avec sa version de revivalisme. Il minimise ou rejette la valeur de l’étude scientifique cohérente. Il dit : « C’est dans l’environnement du culte que nous apprenons des choses qui vont bien au-delà de ce que votre intellect peut saisir. » (Johnson : 44) Cette déclaration me rappelle que j’ai lu d’un adepte de New Age qui suggère que nous contemplons « le bruit d’un battement d’un main. » Comment apprenons-nous des choses mais ne s’enregistrent-ils jamais dans nos esprits ? Probablement par des sentiments subjectifs et religieux qui restent indéfinis. Par de tels sentiments les gens comme le Dalai Lama se sentent près de Dieu. Mais sont-ils ?

Johnson va « outre de la carte » en enseignant une fausse Christologie

Bill Johnson embrasse une doctrine qui enseigne que pendant son ministère terrestre Jésus a fonctionné seulement en tant qu’un homme et pas comme Dieu. Johnson affirme que le Christ a mis de côté sa divinité. Johnson dit : « Il a fait des miracles, les prodiges et les signes, comme un homme en bonne relation avec Dieu… pas comme Dieu. S’il avait fait des miracles parce qu’il était Dieu, alors ils seraient inaccessibles pour nous. » (Johnson : 29 ; accent et ellipses dans l’original) La théologie de Johnson exige que les chrétiens font des miracles plus grand que Jésus. Si la divinité de Jésus a eu une quelconque influence sur ses miracles, alors nous pourrions penser que nous ne pouvions pas faire la même chose (et à juste titre). Donc Johnson embrasse ce qu’on appelle souvent l’hérésie de la kénose – que Jésus mis à côté sa nature divine. Il a écrit ailleurs : « Il a mis sa divinité de côté car il cherchait à réaliser la mission que lui avait donnée le Père… » (Johnson : 79).

La priorité de Johnson que les croyants doivent être en mesure de faire des signes et des prodiges lui fait faire de nombreuses déclarations qui brouillent la distinction entre nous et le Christ et ainsi diminue le caractère unique du Christ : « Pour que nous devenons tout ce que Dieu a prévu, nous devons nous rappeler que la vie de Jésus était un modèle de ce que l’humanité pourrait devenir si elle était en bonne relation avec le Père. » (Johnson : 138). Au contraire, les auteurs bibliques ont affirmé que Christ était le Créateur (voir Jean 1.3 ; Hébreux 1.2) Jésus a affirmé d’être le fils unique divin (Marc 9.7) par une voix venant du ciel. La divinité de Jésus a été confirmée de nombreux endroits dans les évangiles. Les auteurs des Évangiles utilisaient les miracles de Jésus pour prouver sa divinité. Si Johnson est juste et Jésus avait mis de côté sa divinité, alors les miracles prouvent seulement que Jésus a appris ce que n’importe qui peut apprendre s’il avait une foi juste et une relation juste avec Dieu. Les revendications des Évangiles ainsi deviennent sans objet. Jésus n’est plus unique, mais seulement un illuminé spécial qui pourrait ouvrir la voie à bon nombre de ces êtres éveillés à l’avenir. Ainsi, nous avons un New Age Christ plutôt que celui de la Bible.

Si Johnson est correcte et que nous pouvons faire des œuvres plus grandes que Jésus (fondée sur son interprétation erronée de Jean 14.12 ; Johnson : 136), puis celui qui a fait des œuvres plus grandes aurait encore plus raison de se faire l’objet de la foi et du culte de quelqu’un. L’apologétique qui pointe vers la vie et les miracles de Jésus comme preuve de sa divinité serait devenu sans valeur parce que d’autres pourraient faire de même. La doctrine de la kénose est issue d’une mauvaise utilisation de Philippiens 2.7, où Paul dit que Jésus s’est dépouillé. Les faux enseignants prétendent que Jésus « se dépouillait » Lui-même de la divinité et il est devenu un homme au cours de l’incarnation. Cette affirmation équivaut à la négation pure et simple de la divinité du Christ. Cette importante question est manquée sur des gens comme Johnson, qui attaque la validité de l’érudition chrétienne. La négation de la divinité du Christ pendant son ministère terrestre par Johnson c’est la même que le refus de l’hérésie de la Parole de Foi de la divinité de Jésus quand il est mort sur la croix. Ils prétendent qu’il a perdu sa divinité et a souffert en enfer comme un homme. Les deux démentis sont hérésie flagrant. Laissez-moi vous expliquer pourquoi.

La Doctrine Non-Biblique de Johnson de Dieu

Une compréhension véritablement théiste de divinité a certaines définitions nécessaires. La définition la plus fondamentale est « éternel, non existence éventuel ». La raison d’une telle définition est essentielle pour la théologie chrétienne est de distinguer Dieu tel qu’il s’est révélé dans les Écritures d’autres divinités. Le Dieu de la Bible est unique : « Cela t’a été montré, afin que tu connusses que l’Éternel est Dieu, et qu’il n’y en a point d’autre que lui. » (Deutéronome 4.35) Le vrai Dieu est éternel, et il a créé le monde à partir de rien. Tous les faux dieux sont créés (s’ils en ont statut d’existence), et donc ne sont pas éternels. Le prophète a écrit : « Vous leur direz ainsi : les dieux qui n’ont pas fait les cieux et la terre, ceux-là périront de la terre et de dessous les cieux. »  (Jérémie 10.11). Le Nouveau Testament a affirmé que Jésus était le Créateur pour établir sa vraie divinité. La non-contingence est un corollaire de l’existence éternelle de Dieu. Si Dieu existait de toute éternité, avant toute autre chose existait, il n’y a rien en dehors de Dieu qui aurait pu causer son existence. Cela signifie que Dieu comme Dieu n’est pas dépend de quoi que ce soit en dehors de lui. Ceci est important car dans la christologie de Bill Johnson, la divinité du Christ est subordonnée. Elle disparait au cours de l’Incarnation pour y revenir plus tard. Ce qui va et vient n’est pas éternel et non-contingent. C’est la même erreur fatale de la Parole de Foi hérésie et similaire à d’autres telles erreurs qui ont été condamnés dans l’histoire de l’Église. L’hérétique Arius était célèbre pour avoir dit du Christ : « Il fut un temps où il n’était pas. » Diverses hérésies christologiques ont été rejetées par les conseils de l’Église primitive et la définition de Chalcédoine (451) se présente comme une définition valable basée sur le véritable enseignement de l’Écriture. Chalcédoine n’est valable que pour autant qu’il est basé sur de solide exégèse biblique, non seulement parce qu’il est un credo de l’histoire de l’Église. Le prologue de l’Évangile de Jean (Jean 1.1-18) affirme que Jésus a existé de toute éternité comme Dieu et avec Dieu. Le prologue contient une allusion à Exode 34.5-7 où Yahvé s’est révélé à Moise comme Celui qui est plein de grâce et de vérité (Jean 1.14 et voir Jean 1.16). Jésus est donc assimilé à Yahvé le Créateur.

Qu’est-ce que ceci doit faire avec Bill Johnson et kénose ? Si la divinité de Jésus peut être mise de côté alors qu’elle n’a jamais été la vraie divinité. Divinité n’est pas un attribut qui va et vient. Elle est ou elle n’est pas. Si perdue et alors regagné elle est contingente, et si contingente, puis pas de la vraie divinité. Rien de moins conduit à toute forme d’hérésie, culte, enseignement de New Age. Si la divinité peut être gagnée, alors l’homme créé peut probablement l’atteindre. La Bible nie ceci. En outre, si la divinité peut être mis de côté ce n’est pas la divinité. R.C. Sproul explique :

Si Dieu a mis de côté l’un de ses attributs, l’immuable subit une mutation, l’infini s’arrête soudainement étant infini, ce serait la fin de l’univers. Dieu ne peut cesser d’être Dieu. Donc, nous ne pouvons pas parler correctement de Dieu mettant de côté sa divinité pour prendre l’humanité sur lui-même.

Si Jésus a mis à côté la divinité, ce serait la preuve qu’il n’a jamais eu la vraie divinité. Ainsi la doctrine de Johnson est un déni de facto de la divinité du Christ. Hérésie christologique est une hérésie. Point final.

                Alors qu’est-ce Philippiens 2.7 signifie que Jésus s’est dépouillé lui-même de quoi ? La réponse n’est pas la divinité, qui est éternel et ne peut pas être compromise, mais les prérogatives divines. Le point de Paul était sur l’humilité de Christ que nous devrions imiter, pas son statut ontologique comme Dieu. Sproul explique :

Je pense que le contexte de Philippiens 2 stipule très clairement que ce qu’il se dépouilla lui-même ce n’était pas sa déité, pas ses attributs divins, mais ses prérogatives – sa gloire et ses privilèges. Il a volontairement masqué sa gloire sous le voile de cette nature humaine qu’il a pris sur lui-même. Ce n’est pas que la nature divine cesse d’être divine pour devenir humaine. Dans la Transfiguration, par exemple (Matthieu 17.1-13), on voit la nature divine invisible percer et devenir visible, et Jésus est transfiguré devant les yeux de ses disciples.

La vraie doctrine du Christ est-ce que, dans l’incarnation, il a pris sur lui l’humanité, non pas qu’il a mis de côté sa divinité. Le Christ incarné est pleinement homme et pleinement Dieu. Dans la théologie c’est ce qu’on appelle l’union hypostatique.

                Johnson affirme que le Saint Esprit lui a permis de « sortir de la carte ». Je suis d’accord que Johnson est en effet « sortie de la carte ». La « carte » pour les chrétiens est l’Ecriture inspiré par le  Saint-Esprit. La « carte » fait sortir les limites et lorsque nous traversons ces limites, nous ne sommes pas simplement perdus, nous sommes dans l’erreur impie. Le Saint Esprit ne conduit pas le peuple de Dieu en dehors de la carte qu’Il nous a donné, une fois pour toutes.

                Donc Johnson nous donne un double coup dur. D’abord, il met en garde contre l’érudition et l’étude de la Bible érudite sous peine de devenir spirituellement morts. Alors il présente l’hérésie que ses disciples n’ont aucun moyen de discerner parce qu’ils ont été effrayés des outils nécessaires pour le discernement. C’est ainsi que les mouvements entiers partent de l’orthodoxie chrétienne et sont plongés dans la ruine théologique. La kénose hérésie est une hérésie condamnable et est aussi atroces que l’hérésie arienne, qui a encore la vie dans les temps modernes par les Témoins de Jéhovah. L’hérésie christologique n’est pas une aide à l’action de l’Esprit-Saint comme le prétend Johnson, mais cela attriste le Saint-Esprit.

Les milliers de disciples de Johnson n’ont probablement aucune idée qu’ils sont menés dans l’hérésie luxuriante. Ils viennent pour les signes et les prodiges dans l’espoir  qu’ils vont faire des miracles plus grand que Jésus. Ils sont fascinés par les revendications qu’ils doivent faire partir d’une génération d’Elie qui va vaincre le mal sur la terre avant le retour du Christ. Très peu ne se rendront jamais compte que la doctrine du Christ qu’ils sont enseignés s’écarte de l’enseignement de l’église qui a été adopté par presque tous les groupes chrétiens depuis des siècles.

On pourrait faire valoir que la définition de Chalcédoine n’est pas biblique (ce qui n’est pas). Mais la charge de la preuve incombe à ceux qui leur contesteraient ce droit. On ne peut pas rejeter légèrement la doctrine du Christ qui a régnée pendant des siècles. Pour faire ainsi exigerait le travail théologique étendu et l’argument biblique conçu pour persuader les chercheurs chrétiens conservateurs. On ne peut pas aller dans un tel engagement à la légère. Mais Johnson le fait, avec aisance niant la divinité du Christ pour aucune raison qu’il pense que cela sera probablement plus facile pour les chrétiens à penser qu’ils peuvent faire de plus grands miracles que Jésus. Il n’offre aucune preuve savante que sa doctrine kénose soit biblique. Pourquoi est-ce que n’importe qui devrait le prendre au sérieux ? Malheureusement, des milliers le font.

La Théorie Des Signes Et Prodiges

Plus importante que toute autre chose, pour Johnson et ses adeptes, est la présence des signes et des prodiges – le plus sera le mieux. La raison en est qu’ils sont une condition nécessaire pour le réveil espéré pour la fin des temps qui sera lancé par une « génération Elie » de l’élite chrétiens. Dit Johnson : « Notre mandat est simple : élever une génération qui peut ouvertement afficher la puissance brute de Dieu. » (Johnson, 27, 28). D’avoir un tel pouvoir est qu’il appelle un « évangile authentique », car « l’impuissance est inexcusable » (Johnson, 27). Nous sommes le problème, il prétend, parce que Dieu veut faire des miracles, mais Il ne peut pas à cause de notre mauvaise pensée. Les miracles attendent la venue d’une génération d’êtres éclairés qui sauront le secret. Ainsi, nous avons une New Age définition de miracles. Pour montrer que dans la théologie de Johnson le surnaturel est quelque chose qui peut être appris et maîtrisé par l’homme (voler ainsi de l’état surnaturel valide), on voit qu’il a une école du surnaturel. Il est appelé l’École Bethel du Ministère Surnaturel. Une fois le surnaturel peut être maitrisé par des procédés apprenables et reproductibles, il n’est plus surnaturel, mais naturel. Ainsi, dans le New Age, nous avons « Un Cours en Miracles ». Dans cette pensée, il n’y a rien vraiment surnaturel, car toute la nature est infusée avec Dieu (Panenthéisme). Compte tenu de son dégoût pour l’érudition, Johnson n’a probablement pas vu les implications de son « école du surnaturel ».

S’il y a un processus à apprendre ou un état religieux à atteindre selon lequel les miracles peuvent êtres produites par les humains à volonté, de tels miracles deviennent des événements naturels. Johnson affirme, « Le but de l’onction est de rendre le surnaturel naturel. » (Johnson, 133).Cela ressemble à l’ouverture à un nouveau monde entier, mais cela consiste à amener le concept « surnaturel » dans une vision du monde panthéistique plutôt que biblique. Le concept biblique de surnaturel nécessite une vue théiste de l’univers dans laquelle le Dieu transcendant de la Bible a créé le monde à partir de rien, mais reste providentiel impliqué dans Sa création. Dieu peut et Il intervient dans les affaires humaines. L’œuvre de Christ est vraiment surnaturel. Christ n’était pas un illuminé qui a appris et partagé des secrets qui travaillent pour quelqu’un d’autre avec le même niveau d’illumination. Ce vue du Christ est celle du New Age. Les œuvres de Christ étaient vraiment surnaturels parce que le Créateur de l’univers était sur la scène de l’histoire et a prouvé sa véritable identité.

Si le surnaturel devient « naturel », comme le prétend Johnson, par ceux qui ont une onction supérieure, puis le caractère unique du Christ est compromis. Le surnaturel était toujours là pour être consulté par ceux qui ont des expériences particulières et des aperçus, ce n’est donc pas vraiment surnaturel, mais une partie de la nature. Des miracles, dans une telle vision du monde, ne sont pas des miracles dans une perspective biblique.

Lorsque Paul parle de la puissance par rapport à l’Évangile, il a parlé de la puissance de Dieu pour Juif et Gentil par la croix : « Car je n’ai point honte de l’Évangile : c’est une puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit, du Juif premièrement, puis du Grec. » (Rom. 1.16) Paul utilise le terme « puissance » de la même façon dans 1 Corinthiens : « Car la prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent ; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu. » (1 Corinthiens 1.18). La puissance de Dieu par la croix nous sauve de la colère de Dieu contre le péché. Les faux enseignants peuvent accomplir des signes et des prodiges, mais ils n’ont pas de véritable pouvoir comme Paul parle d’elle. Les enseignants arrogants qui sont venus à Corinthe avaient des paroles de connaissance (gnose) et la sagesse (sophia), mais ils n’avaient pas la puissance de Dieu qui sauve les pécheurs perdus (1 Corinthiens 4.19, 20).

Ce qui est vraiment perdu sur Johnson et ses adeptes est que la Bible prédit les faux signes et prodiges à la fin de l’âge. Il n’y a pas de prévision dans l’Écriture qu’une invasion de véritables miracles de Dieu va se passer tout à la fin. Par exemple Jésus avertit : « Car il s’élèvera de faux Christs et de faux prophètes ; ils feront de grands prodiges et des miracles, au point de séduire, s’il était possible, même les élus. » (Matthieu 24.24) Les « christs » sont littéralement « les oints ». Il y aura ceux qui prétendent d’être oint d’une manière spéciale que va faire de grands signes et des prodiges. Ils sont faux. L’Antéchrist (dont le nom et le rôle est basé sur le concept de « oint ») fera de grands signes et des prodiges (2 Thessaloniciens 2.9) Paul a également prédit la tromperie de fin des temps dans 2 Timothée chapitre 3.

Johnson balaye la possibilité d’une telle déception de côté en appelant ces signes « contrefaçons » (Johnson, 110). Les faux signes et prodiges comme mis en garde contre dans la Bible ne sont pas des tours de magie, mais des véritables signes qui pointent vers un faux message. Ainsi, le discernement des esprits concerne l’évaluation objective de l’enseignement (1 Jean 4.1-5) et ne pas évaluer subjectivement les miracles apparents. Une guérison psychique peut être une véritable guérison, mais elle n’est pas de Dieu. Elle est connue pour être fausse par le faux enseignement du guérisseur. Si un tel faux enseignant produisait une véritable guérison vérifiée, l’enseignement et l’enseignant serait encore faux. Ainsi Moïse a averti des faux prophètes dont les signes se réalisent, mais le point vers une fausse déité :

« Si s’élève au milieu de toi un prophète ou un songeur qui t’annonce un signe ou un prodige, et qu’il y ait accomplissement du signe ou du prodige dont il t’a parlé en disant : Allons après d’autres dieux, -des dieux que tu ne connais point, -et servons-les ! Tu n’écouteras pas les paroles de ce prophète ou de ce songeur, car c’est l’Éternel, votre Dieu, qui vous met à l’épreuve pour savoir si vous aimez l’Éternel, votre Dieu, de tout votre cœur et de toute votre âme. » (Deutéronome 13.1-3)

En combinant des signes et des prodiges avec une fausse christologie qui nie la divinité du Christ, Johnson a placé ses adeptes au centre de la tromperie de fin des temps. Maintenant, plutôt que d’un « Oint » (Jésus-Christ qui est unique), il y a beaucoup de « oints » qui soi-disant peut faire plus de miracles que Jésus. Cette situation est décrite dans la Bible : « Petits enfants, c’est la dernière heure, et comme vous avez appris qu’un antéchrist vient, il y a maintenant plusieurs antéchrists : par là nous connaissons que c’est la dernière heure. » (1 Jean 2.18). « Les antéchrists » au sens du grec, sont des « oints » de substitution. Dans la Bible, tous les chrétiens sont aussi « oints » par Dieu, et seulement Jésus particulièrement oignit, c’est-à-dire, le Messie. Un groupe d’élite de ceux particulièrement oints qui constituent la « génération Élie » telle qu’elle est enseignée par l’Arrière Pluie théologie de Bill Johnson serait considérée comme antéchrist.

Une question connexe est de savoir si oui ou non Johnson et compagnie sont en train de faire de plus grands miracles que Jésus. Dans Luc 8, Jésus est montré avoir calmé la mer, délivré l’homme le plus diabolisé imaginable, guéri les malades, et il a ressuscité les morts. Le point de Luc est que Jésus a le pouvoir sur la nature, Satan, la maladie et même la mort. Ainsi, Jésus est le Seigneur de l’univers, et ses revendications sont vraies. Est-ce que quiconque de l’élite de la génération d’Élie de Johnson affiche plus de pouvoir et d’autorité que Jésus a fait dans Luc 8 ? Il énumère un certain nombre de manifestations typiques dans une section qu’il intitule : « Quand Dieu colore en dehors des lignes ». Ils comprennent rire, de la poussière d’or apparaissent de nulle part, de l’huile apparaissant de nulle part, le vent dans une pièce fermée, un nuage apparaît, un parfum senti, des gemmes apparaissant, et des plumes qui tombent dans les réunions (Johnson : 141). La plupart d’entre eux n’ont aucune préséance dans l’Écriture, et aucun d’eux n’est aussi profond que les signes messianiques de Luc 8.

Il y a une certaine naïveté qui accompagne ceux qui suivent des signes et des prodiges théorie. Une fois, j’ai organisé une réunion régulière de pasteurs. À l’une de ces réunions, un pasteur a assisté, qui venait d’être témoins de la soi-disant « bénédiction de Toronto » (le réveil du rire comme on l’appelait). Il a raconté comment il était debout dans une ligne pour la nourriture et l’un des participants a commencé glouglouter comme une dinde, se pavaner, et en utilisant ses coudes comme des ailes de dinde. Le pasteur a conclu que Dieu était à l’œuvre. Il n’y a rien assez bizarre au point que les vrais signes et les prodiges que les croyantes remettront en question.

Les signes et prodiges qui accompagnent une fausse christologie comme celle de Bill Johnson, ne fait pas la preuve de l’existence d’un grand réveil de fin des temps. Au contraire, ils prouvent l’existence de la tromperie de fin des temps comme prévu dans la Bible.

Dominion Théologie

La théologie de Johnson contient un mélange de beaucoup de mouvements problématiques de notre époque. L’un d’eux est l’enseignement de la domination, populaire dans la Parole de Foi mouvement. L’idée est que Satan a réussi à arracher la terre, et l’autorité sur elle, d’Adam et Eve, en laissant Dieu à l’extérieur d’avoir trouver un moyen de la récupérer. Son plan était, pour que Jésus vienne et le reprendre de Satan (dont est-ce que la Parole de Foi enseignants disent que ce soit  arrivé en enfer pendant la prétendue séjour de Jésus là-bas – de lutter avec Satan en tant qu’homme, et non pas comme Dieu). Alors, selon la théorie, Jésus déléguait à l’église le travail de reprendre contrôle de la terre de Satan et de la mettre sous l’église.

Johnson enseigne « tout ce qu’Adam possédait, y compris le titre de propriété sur la planète avec sa position correspondante de la domination, est devenu une partie du butin du diable » (Johnson : 31). Comme d’autres de son acabit, Johnson utilise l’offre de Satan des royaumes pendant la tentation de Jésus comme la preuve que Satan, pas Dieu, avait les « clés de l’autorité » de la terre (Johnson : 32). Jésus leur a repris et les donna à l’église (Johnson : 32). La preuve que nous avons retrouvée la domination qu’Adam soi-disant a perdue se trouve dans la réalisation des attributs promues par les enseignants de la « Parole de Foi » : « Dans la commission d’Adam et Eve de soumettre la terre, ils étaient sans maladie, sans pauvreté, et sans péché. Maintenant que nous sommes remis à son objectif original, devrions-nous nous attendre rien de moins ? » (Johnson : 33).

Johnson interprète la prière du Seigneur, qui est principalement une prière pour le retour du Christ, en ce qui concerne sa théologie du « Royaume maintenant » : « c’est l’objectif principal de toute prière – s’il existe dans le ciel, c’est pour être délié sur la terre. » (Johnson : 59). Cela signifie que si nous n’avons pas une vie sans problèmes, nous manquons de foi, nous prions à tort, ou nous ne parvenons pas à comprendre notre rôle comme ayant domination. Johnson explique : « Cette invasion provoque les circonstances de l’espèce de s’aligner avec le ciel. » (Johnson : 59).Cette invasion est dans le titre de son livre.

L’eschatologie sur-réalisée de Johnson voit les sensibilités de nombreux chrétiens, bien informé qu’ils soient de la Bible, est un problème qui arrêtera le réveil : « La deuxième plus grande raison pour la fin du réveil [derrière l’extension de l’esprit interprétée comme une remise en cause des manifestions bizarres] c’est quand l’Église commence à regarder pour le retour du Seigneur au lieu de poursuivre une plus grande percée dans la Grande Commission. » (Johnson : 161). Plus tôt Johnson avait interprété la Grande Commission en termes de sa théologie de la domination. Ceux qui comprennent correctement la prière du Seigneur deviennent des gens à problèmes qui empêchent le réveil. Désir pour le retour du Seigneur est déconseillé.

L’eschatologie du retour bientôt du Christ est remplacée par l’eschatologie de la domination, « royaume maintenant », qui voit le concept de « Maranatha » comme une menace au réveil.

Un Déluge De L’erreur

Le rejet de l’érudition et l’exégèse minutieuse, dans le cas de Johnson, mène où il le fait toujours : à des diverses erreurs théologiques. Il y en a beaucoup qui prendrait trop de temps pour couvrir en détail mais doivent être abordées. Je vais le faire brièvement dans cette section.

Gnosticisme

Gnosticisme était une hérésie ancienne qui a affirmée que le monde matériel est mal et le domaine spirituel est bon. Johnson déclare : « La foi est la clé pour découvrir la nature supérieure de l’invisible royaume » (Johnson : 43). La vérité est que les deux royaumes, visibles et invisibles contiennent à la fois bon et mauvais. Les deux sont créés par Dieu, et aucun est naturellement supérieure. Lorsque la Bible parle de qu’on ne voit pas, il inclut les choses comme l’accomplissement des promesses futures et ne se limite pas aux « royaumes » ontologiques tels que le matériel et spirituel. Johnson affirme qu’il existe un potentiel déverrouillé pour voir dans le royaume de l’esprit soi-disant supérieur : « Beaucoup d’entre nous ont pensé que la capacité de voir dans le royaume spirituel est plus le résultat d’un don spécial que d’un potentiel non utilisé de tout le monde » (Johnson : 43). Il abuse Hébreux 11.1 pour enseigner sa compréhension gnostique de domaines : « L’invisible est supérieur à la normal… Parc que l’invisible est supérieure à l’environnement naturel, la foi est ancrée dans l’invisible. » (Johnson : 45). Mais dans Hébreux 11, ce qui était invisible aux patriarches était la réalisation future des promesses de Dieu, non seulement les réalités célestes (bien que celles-ci sont inclus). Il y a beaucoup de mal dans le monde invisible, donc les catégories gnostiques de Johnson ne sont pas ce que les auteurs bibliques avaient à l’esprit.

Elitisme

La Bible encourage la nécessité que chaque membre du corps de Christ est considéré comme important et essentiel, quelles que soient leurs dons (1 Corinthiens 12.14-25 ; Romains 12.3-8). Mais Johnson parle à plusieurs reprises d’un groupe d’élite de chrétiens qui doit être supérieure à tous les autres groupes dans l’histoire de l’église.  Bien sûr ceux seront celles associées à son mouvement et d’autres qui embrassent l’arrière pluie hérésie. (La Maison Internationale de Prière à Kansas City est un autre exemple.) Par exemple : « Une grande partie de l’opposition au réveil vient des chrétiens âme-axée. L’apôtre Paul les appelle charnel. » (Johnson : 47). Il poursuit en affirmant que l’esprit (pas en majuscule en traduction, signifiant l’esprit humain) influençant la pensée produit le vrai apprentissage.  Ses catégories rappellent de Watchman Nee, dont les faux enseignements m’ont nui au début de ma vie chrétienne. Paul n’enseigne pas que l’âme est problématique et l’esprit humain bon. Les revivalistes qui ont la véritable illumination en suivant leurs esprits plutôt que les âmes, sont bien sûr ceux qui écoutent Johnson et d’autres enseignants. Ils sont l’élite, et le reste d’entre nous sont laissés à essayer de comprendre la Bible. C’est les rares qui ont la vraie gloire : « Il vit dans tous les croyants, mais la gloire de sa présence vient se poser sur seulement quelques-uns. » (Johnson : 149). Les illuminés font partie de la « Génération Élie » (Nouvel Ordre de la Terminologie de L’Arrière Pluie) « Mais il n’y aura pas de concours lorsque ces contrefaçons vont contre cette génération d’Élie qui devient revêtu de la puissance du ciel sur le Mont Carmel du raisonnement humain » (Johnson : 150). Son attaque sur la raison est sans relâche. Ses catégories divisent à tort le corps du Christ entre les illuminés et le reste d’entre nous qui attendent d’être vaincu par les élites. La propension de Johnson à rejeter les gens qui le Seigneur a sauvé et placé dans Son église est renversante dans son audace.

Fidéisme

Beaucoup de ces erreurs sont étroitement liés. Fidéisme est la conviction que la foi fonctionne indépendamment de la raison et n’a besoin d’aucune preuve rationnelle quant à sa validité. Fidéisme est indiqué dans cette déclaration : « Quand nous apprenons à apprendre de cette façon [par la foi], nous nous ouvrions à croître dans la vraie foi parce que la foi n’exige pas la compréhension pour fonctionner » (Johnson : 47). Encore une fois, il fait un mauvais usage des concepts d’Hébreux 11.Par exemple, Abraham devait comprendre les promesses de Dieu pour avoir confiance en eux. La foi n’est pas déconnectée du contenu rationnel dans l’Écriture comme dans la théologie fidéiste de Johnson.

Piétisme

Johnson montre les mêmes tendances piétistes autant dans le monde évangélique d'aujourd'hui de mysticisme. Il met en garde contre le manque de «rencontres de puissance" et la peur des expériences qui pourraient nous conduire loin de l'Écriture. Il déclare alors: "Mais il est illégitime de permettre à la peur pour nous empêcher de poursuivre une expérience plus profonde avec Dieu!" (Johnson: 92). Il met en garde: "Dieu est plus grand que Son livre" (Johnson: 92). La conséquence évidente c'est que nous devons avoir des expériences extrabibliques à moins que nous vivions en tant que chrétiens inférieurs gouvernés par la peur. Les piétistes se tournent souvent vers des expériences d'ordre supérieur pour valider leur expérience chrétienne.

Subjectivisme

Johnson favorise un Jésus mystique déconnecté de l'Écriture, de l'objectivité et de la vérification historique. Le sien n’est pas « Jésus venu dans la chair », comme Jean a enseigné. Le sien est un Jésus de rencontre mystique. Johnson prévient que la connaissance de la Bible peut nous rendre fier:

« … La connaissance enfle… » [1 Corinthiens 8.1 partiellement cité, sans discussion du contexte]. Remarquez que Paul n'a pas dit la connaissance non biblique, ou la connaissance charnelle. La connaissance, y compris celle qui vient de l’Écriture, a le potentiel pour me faire fier. Alors, comment puis-je me protéger de l'orgueil qui vient de la connaissance, même quand il est de la Bible? Je dois être sûr que cela m’amène vers Jésus. » (Johnson : 94)

Rien n'est résolu, parce que Paul met en garde dans 2 Corinthiens 11.4 sur «un autre Jésus ». Le « Jésus » le plus populaire dans le monde aujourd’hui c’est le Christ cosmique du New Age qui est également connu pour la puissance et les miracles. Johnson affirme que les révélations personnelles et les « rencontres avec Dieu » vont nous garder de l’orgueil et de rechercher la gloire. (Johnson : 94). C’est manifestement faux. Johnson et ses adeptes prétendent d’être en mesure de faire de plus grands miracles que Jésus, mais ils ne sont pas fiers ? Ceux qui cherchent les Écritures et confessent le Christ de la Bible sont ainsi fiers? On se demande pourquoi Johnson cite la Bible à tous car il ne pense pas que cela signifie ce qu'elle dit en dehors d'une révélation mystique par le lecteur éclairé. C’est incroyable de voir comment les élitistes, qui font des revendications extravagantes dans lesquelles ils sont les héros et le reste d’entre nous les sots non éclairés, pensent qu’ils sont humbles et nous chrétiens ordinaires (les pécheurs sauvés par la grâce) sont remplis de fierté. L’auto-illusion est un terrible état. Si la Bible ne peut pas être faire confiance pour nous corriger, pourquoi aurions-nous nous attendre à des expériences non définis du monde de l’esprit sous la bannière de « Jésus » sont dignes de confiance ?

Conclusion

L’invasion du ciel promue par Quand le Ciel envahit la Terre est en réalité une invasion d’erreur théologique. Johnson dit qu’il n’y a pas de maladie ou de la pauvreté dans le ciel, ce qui est vrai. Cependant, il n’est pas non plus le mensonge ou l’erreur dans le ciel. Le pot-pourri de Johnson d’erreur est étonnant par son ampleur. Le sien est un cas classique de zèle pour une cause séparée de la vérité théologique. Dans sa pensée, le zèle pour les signes et les prodiges (et la fin des temps réveil résultant) baptise les erreurs théologiques, y compris sa christologie hérétique.

Ma conclusion n’est pas trop sévère : que ce mouvement n’est pas vraiment du ciel, comme c’est prétendu d’être. Beaucoup de jeunes sont ciblés et trompés par ceci. Des expériences fortes dans un contexte chrétien forment un élixir puissant qui émousse les sens théologiques. Je le sais parce que quand j’étais jeune, j’ai été attiré dans un mouvement similaire basé sur les expériences que j’ai la permit de l’emporter sur l’exégèse biblique. Heureusement Dieu m’a sauvé de cela et conduisit, par l’Écriture, pour le vrai évangile. Peuvent beaucoup de ceux qui sont dans les griffes de ce faux réveil être épargnés comme moi j’étais.

Ceci est une traduction d’un article publié par www.cicministry.org par le pasteur Bob Dewaay aux États-Unis. Toutes les citations du livre sont tirées de la traduction dans l’article. Voir l’original : http://www.cicministry.org/commentary/issue124.htm